Агапэ, эрос и филиа -- виды любви, или о целомудрии
Администратор не несет ответственности за рекламу на сайте и содержание Гостевой книги. Она предоставляется сервером (компанией uCoz) без участия Администратора. Она часто является неправославной, потому всякий читает ее на свой риск.
————
I. В греч. тексте НЗ понятие "любовь" передано двумя словами: филиа и агапэ (слово эрос, обозначающее физич. влечение между мужчиной и женщиной, в НЗ не встречается): 1) глагол филео ("любить") и производное от него сущ. филеа ("любовь") означают сердечную привязанность, чувство нежности и т.п. (Лк 7:38,45; 15:20; 22:47; Деян 20:37). Эти слова употребляются, когда речь идет о любви Бога Отца к Иисусу (Ин 5:20), а также - о любви между родителями и детьми (Мф 10:37). В Ин 21:15,16,17 слово филеа подразумевает любовь Петра к Господу, но здесь оно противопоставлено слову агапао (первые части ст. 15,16); 2) малоупотребит. в мирском языке сущ. агапэ и глагол агапао обозначают в НЗ истинную любовь в широком смысле этого слова: любовь Бога к людям (Ин 3:16) и проистекающую из нее любовь людей друг к другу (Мф 22:39), а также любовь к врагам (Мф 5:44), любовь мужчины к женщине (Еф 5:25,28,33), но вместе с тем и эгоистич. любовь, способную направить человека на неверный путь (Лк 11:43; 2Тим 4:10; 2Пет 2:15; 1Ин 2:15); 3) в Септуагинте представлены все оттенки значения слов филиа и агапэ. При переводе на совр. языки бывает трудно передать эти оттенки (ср. Ос 3:1). В евр. тексте ВЗ для выражения таких понятий, как "любовь", "жалость", "сочувствие", "благоволение", "страсть" и др. (тесно связанных с понятием "любовь"), используются восемь евр. слов. Большая часть этих слов обозначает как Божью любовь, так и человеч., в т.ч. и любовь между мужчиной и женщиной.
(Библейский словарь Брокгауза. Статья "Любовь")
Очень характерным является понимание св. Максима Исповедника:Самые яркие строки у Максима связаны с необходимостью преображения для горения любовью в Боге. Верх бесстрастия - «страстное», горящее бесстрастие - когда вся раздражительность превращается в Божественную любовь: вожделевающая часть (эрос) желает Бога, а гневливая часть (агапи) обращена к Богу молитвой. Восстановление естественного состояния души делает её способной любить. Целомудрие - это не холодное, но горячее и целостное стремление к Богу. (Портал Богослов.ru )
Братья и сестры, вот, сейчас думаю, что многие были удивлены написанным здесь, а я теперь вот думаю о том, что Господь лучше знает все это, и хочу теперь исправить мои размышления. Возможно, если ранее греки читали мой очерк, то они были удивлены неожиданными мыслями, но вот Господь открыл мне, что следует иначе думать обо всем этом.
Итак, исправляю.
Работа над этим займет некоторое время, но труд покаяния стоит того, чтобы быть проделан.
Сперва исходные мысли.
Первое, что следует рассмотреть — это главные заповеди любви: "Возлюби Господа Бога всем сердцем твоим, и всею дешой твоей и всем умом твоим и всеми стлами твоими", "возлюби ближнего, как самого себя".
При формулировке этих заповедей используется глагол αγαπαω. Почему именно он, а не иные?
Второй вопрос: Почему по Воскресении не женятся и не выходят замуж, но "как Ангелы на небе", но в то же время: "что Бог соединил, то человек да не разлучает".
Важным для понимания этого будет следующие размышления, которые есть на сайте ChristIsRisen1.
Следующим важным вопросом для понимания будет вопрос о прощении Христом троекратного отречения Петра: почему они используют различные глаголы (Иоанна 21)?
Почему Максим Исповедник пишет о желании Бога? Можно ли всякое желание назвать любовью? Какой именно?
Что дает различение видов любви в Писании и Предании? Что дает оно людям?
Какова любовь Божья, и какова любовь Христова?
Что такое целомудрие? Почему оно необходимо?
Итак, 1)
Почему αγαπαω?
Человек может "возлюбить", причем ясно, что речь идет о свободном действии — любви. Значит, первый вывод из этого — любовь агапэ не есть зависимостью от чего-либо, но является проявлением свободы.
Это самое важное отличие агапэ от всех иных видов любви. Мы увидим это позднее.
Важным является и то, что когда вопрос ставится о любви к ближнему, то Господь рассказывает притчу о милосердном самарянине. Прот. Олег Чекрыгин (Протоиерей Олег Чекрыгин. Семья — малая Церковь. — Православный издат. центр "Глас". — 2003) пишет о том, что ответ Христа ознаечает, что необходимо становиться ближним для нуждающихся.
Но если посмотреть более глубоко, то становится более ясным, что само слово "ближний" означает не просто близость по местонахождению и времени (то есть, ближним является не просто тот, кто рядом в данный момент), но имеет несколько иной первоначальный смысл. Он становится яснее, если посмотреть, что означала эта заповедь в Ветхом Завете. Там она звучала так: "Люби ближнего твоего и ненавидь твоего врага". "Ближними" были родные и близкие, а также и весь родной народ. Итак, любить ближнего означало тогда любить близких людей, или тех, кто связан с человеком родством или народностью.
И Апостол Павел говорит: "Кто не заботится о своих родных, тот стал [поступать] хуже неверного". И в ином месте говорит: "Желал бы я был быть отлучен от Христа, лишь бы привести народ мой [родной] к Нему".
Итак, первоначально слово "ближний" означало именно близкого человека (о чем уже было много, наверное, сказано и ранее другими). И слова Христа говорят об ином:
1) необходимо любить близких людей, как самого себя;
2) близким может быть даже чужой человек, который оказал милость;
3) чтобы жить, необходимо оказывать милость и чужим, как это сделал милосердный самарянин, становясь ближним для них, становясь близкими;
4) итак, жизнь христианина есть возрастание в любви — к родным, близким, к другим людям, число которых (близких) должно становится все большим и большим;
5) имя "брат", "сестра" в Церкви имеют именно такое значение близости и любви.
Об этом много говорено, но не лишним будет сказать еще раз.
Почему же тогда многие понимают под "ближним" именно "соседа", а не близкого человека? Потому что когда ученик Христов и христианин говорил о любви к ближним, которые вокруг нас, то это не означало, что есть некие "соседи", с которыми мы находимся вместе, "рядом", "близко", и их необходимо каким-то образом "любить, как самого себя", но это означало, что "вот, есть рядом со мной человек, и он — близок мне во Христе, даже если я его едва ли знаю, потому буду творить милость ему по примеру самарянина и Самого Христа".
Эти слова не означают, что "вот у меня есть "сосед-ближний", которого надо почему-то любить", но это означает, что "могу во Христе стать близким каждому, кто рядом со мной и к этому призван".
Но какова эта близость? Она не физическая, но иная. Это не дружба, но также нечто иное. Это станет яснее далее.
Теперь о 2)
Апостол Павел говоря о Воскресении пишет:
"Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились,
которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали.
Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял, [то] [есть], что Христос умер за грехи наши, по Писанию,
и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию,
и что явился Кифе, потом двенадцати;
потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили;
потом явился Иакову, также всем Апостолам;
а после всех явился и мне, как некоему извергу.
Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию.
Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною.
Итак я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали.
§Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых?
Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес;
а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша.
Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, [то есть], мертвые не воскресают;
ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес.
А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших.
Поэтому и умершие во Христе погибли.
И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков.
§Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших.
Ибо, как смерть через человека, [так] через человека и воскресение мертвых.
Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут,
каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его.
А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу.
Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои.
Последний же враг истребится -- смерть,
потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что [Ему] все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все.
Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем.
Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?
Для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям?
Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе Иисусе, Господе нашем.
По [рассуждению] человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!
Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы.
Отрезвитесь, как должно, и не грешите; ибо, к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога.
§Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?
Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет.
И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое;
но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело.
Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц.
Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных.
Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе.
Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении;
сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе;
сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное.
Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий.
Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное.
Первый человек -- из земли, перстный; второй человек -- Господь с неба.
Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные.
И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного.
Но то скажу [вам], братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления.
§Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся
вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся.
Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие.
Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою.
Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?
Жало же смерти -- грех; а сила греха -- закон.
Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!
§Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом."
Видите, тленному надлежит облечься в нетление, есть тела дущевные и тела духовные, образ земного и образ небесного. Думаю, здесь под земным следует понимать Адама, а под Небесным — Христа.
Ведь по Воскресении у Христового тела были другие свойства, другой способ бытия — Он не имел естественных негреховных страстей (не было у Него больше жажды, желания есть, отдыхать и проч.), мог проходить сквозь замкнутые двери и проч.
Так и наши тела будут иными.
Если внимательно изучить Писание о духовном, то станет ясным, что "дух" — "дыхание жизни" — соединяет душу и тело. Когда Господь вдунул в человека "дыхание жизни", человек стал "душою живой". Когда Господь Иисус Христос на Кресте "отдал дух в руки Отца", это означает, что Его душа покинула тело — Он умер телесно.
То, что есть смерть телесная и смерть духовная, означает, то же, что и то, что есть тело душевное и есть тело и духовное. Только духовное тело будет у людей по Воскресении мертвых, а у Христа и Богородицы — уже теперь.
Духовное тело имеет одну отличительную характеристику — душа и тело нерасторжимо соединены, так что нет больше смерти телесной. Это и есть нетление и образ Небесного.
И ясно, что по Воскресении Бог даст людям тела сообразно их душам и добродетелям или порокам по милости и правде Христа.
И у святых не будет естественных страстей, как нет их у Воскреслого Христа.
Но любовь будет навеки. Итак, αγαπη не является страстной любовью ни в каком смысле — ни в смысле "кохання", ни в смысле любви вообще. То есть, она является не страдательным (пассивным) состоянием, но активным действием.
И эта любовь не прекращается никогда. "Любовь никогда не перестает", — говорит Апостол Павел.
Теперь о 3)
Петр был учеником Христа, одним из близких учеников, но все же во время испытания отрекся.
Когда Господь явился ученикам над морем (озером) Тивериадским, то спросил Петра: "Любишь ли ты Меня?". Причем два раза спрашивал, используя глагол αγαπαω, и в третий раз спросил, используя глагол "филео". Петр же все три раза отвечал, используя "филео". Очень важный диалог.
Понять его можно, если подумать о следующем: Мысли о Христе
Видите, Господь Сердцеведец знает, что Петр Его очень любит. Это знает Господь и Петр. А другие видят отречение, но не видят сердца. И так всегда — только Господь, "Больший за наши сердца и Знающий все" знает глубины сердца, наши чувства и движения, и даже сам человек часто не знает их так же хорошо, не говоря уже о других.
Есть такое слово, которое и Петр любил использовать — φιλαδελφια — братолюбие. Видите, αγαπαω и филео отличаются. И если первая направлена к ближнему-близкому во Христе, то вторая направлена к близкому по родству или общности в чем-то важном — например, в народности или вере. Итак, любить ближнего по заповеди — не одно и то же, что любить своего друга или брата.
Брата и друга любишь (филео) из-за некоей общности с ним, а ближнего-близкого во Христе — из-за Самого Христа, в Нем. Первое зависит от наличия или отсутсвия этой общности, а второе зависит от Христа, Который Сам любит неизменно. Первое упразднится после прекращения того, что было общим, а второе — нет. Первое чувственное, а чувства меняются день ото дня, а второе — должно расти.
Итак, каково наше сердце, знает лишь Господь, и Он пришел людей спасти. Но и суд будет, когда откроются тайные помышления сердец. Люди часто не могут понять сердца других, ведь это почти то же самое, что стать другим человеком, соединиться с ним. А это для многих непросто. И поэтому люди заботятся о поведении, и меньше заботятся о сердце. Но первым является ведь именно сердце, из которого происходит поведение. Нельзя сказать, что сердце важнее, но оно — начало.
Но вот еще что удивительно: не слудет смешивать любовь-филео и любовь-агапэ к ближнему. Более того, они различны. Чтобы проявить любовь-филео, человек должен сначала почувствовать эту общность, и только тогда он может любить-филео. А проявление любви-агапэ иное: человек видит другую личность и он свободен — если он начинает любить, приближается к Другому, то это начало именно агапэ.
То есть начало агапэ — свобода. Начало филео (дружбы, братства, сестринства) — сердце и здесь человек таков, каково его сердце, то агапэ способно менять в человеке все — сердце, душу, мысли и даже силы, всего человека. Сначала эта свобода кажется маленькой, как зерно горчичного дерева, ее едва можно ощутить, почему ее и почти никто не замечает. Но она способна вырасти в большое дерево, как говорится о том в притче Господа.
Именно поэтому заповедь любви к Богу также формулируется через слово αγαπαω.
Нельзя ставить в необходимость дружбу с человеком, но свободная агапэ — она на нашей ответственности. Нельзя требовать от кого-то любви-филео к чему бы то ни было, но заповедь любви-агапэ есть.
Господь не будет судить нас за то, что мы не счиатем своих врагов друзьями, но будет судить за то, что мы их не любим-агапао, ведь Он любит и Своих врагов, отдав Себя за нас, когда "мы были еще врагами".
Теперь о следующем.
Как же Господь любит? Неограниыченно и невообразимо, поскольку Он совершенно свободен. Его любовь — даже не дерево, а выше и больше всего.
24 апреля 2011 г., в день Светлого Христового Воскресения Господь открыл мне, как Господь Иисус нас любит.
Об этом так пишет пророк Даниил:
"27. Даниил отвечал царю и сказал: тайны, о которой царь спрашивает, не могут открыть царю ни мудрецы, ни обаятели, ни тайноведцы, ни гадатели.
28. Но есть на небесах Бог, открывающий тайны; и Он открыл царю Навуходоносору, что будет в последние дни. Сон твой и видения главы твоей на ложе твоем были такие:
29. ты, царь, на ложе твоем думал о том, что будет после сего? и Открывающий тайны показал тебе то, что будет.
30. А мне тайна сия открыта не потому, чтобы я был мудрее всех живущих, но для того, чтобы открыто было царю разумение и чтобы ты узнал помышления сердца твоего.
31. §Тебе, царь, было такое видение: вот, какой-то большой истукан; огромный был этот истукан, в чрезвычайном блеске стоял он пред тобою, и страшен был вид его.
32. У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его -- из серебра, чрево его и бедра его медные,
33. голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные.
34. Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их.
35. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю.
36. Вот сон! Скажем пред царем и значение его.
37. Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу,
38. и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими. Ты -- это золотая голова!
39. После тебя восстанет другое царство, ниже твоего, и еще третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землею.
40. А четвертое царство будет крепко, как железо; ибо как железо разбивает и раздробляет все, так и оно, подобно всесокрушающему железу, будет раздроблять и сокрушать.
41. А что ты видел ноги и пальцы на ногах частью из глины горшечной, а частью из железа, то будет царство разделенное, и в нем останется несколько крепости железа, так как ты видел железо, смешанное с горшечною глиною.
42. И как персты ног были частью из железа, а частью из глины, так и царство будет частью крепкое, частью хрупкое.
43. А что ты видел железо, смешанное с глиною горшечною, это значит, что они смешаются через семя человеческое, но не сольются одно с другим, как железо не смешивается с глиною.
44. И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно,
45. так как ты видел, что камень отторгнут был от горы не руками и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото. Великий Бог дал знать царю, что будет после сего. И верен этот сон, и точно истолкование его!"
Видите, любовь людей преимущественно подобна частям этого истукана — золоту, серебру, меди, железу с глиной — но они созданы руками людей, она — их любовь — лишь человеческая любовь, которая в конце времен будет смесью силы и слабости поврежденного естества, подобно смеси железа и глины, которую невозможно представить хорошо. Так и человевеская любовь часто "рукотворна". Камень же, который отторгнут был не руками и раздробил железо и все остальное — это Божья и Христова любовь. Она естественна. Она вечна, она не колеблема, но пребудет вечно.
И такая совершенная любовь является истинным целомудрием. Целомудрие не есть смесь видов любви, даже "правильная смесь" не является камнем, как и железо с глиной, смешиваемы будучи, не дадут камня. Христос же есть Камень и Царство Его — Царство целомудрия. Таковое совершенное целомудрие будет у святых в Царствии по Воскресении.
Да, и сейчас есть целомудрие, но редко бывает настоящее, которое можно назвать словом Аминь. Ведь Богородица ответила Аминь Богу в Благовещении, и Сын Божий стал Сыном Человеческим.
Но к этому мы призваны. "Невозможное людям, возможно Богу", ибо "Богу все возможно".
Бог любит всех соверешнно, в полной мере, которая безмерна;
Человек имеет большое преимущество перед Ангелами — он может любить тех, о ком помнит;
Человек имеет тело, которого нет у Ангелов — у него большое преимущество перед Ангелами — потому что он может любить близких, а не тех, о ком думает; родных, а не тех, о ком думает; друзей, а не тех, о ком думает; любимую (а она — любимого), а не тех, о ком думает;
Человек помнит тех, о ком думает; вспоминая их, он видит, слышит, чувствует, понимает и любит их;
Господь Иисус Христос заповедал совершать Евхаристию "в воспоминание Его". Именно поэтому, чтобы научиться помнить и любить, как люди, а не как Ангелы, как "дети Божьи", пребывая в любви и имея тело, которое Господь милостиво принял на Себя и прославил;
Человек имеет перед Ангелами большое преимущество — он может каяться, меняться, умирать и Совоскресать со Христом, учась любить тех, кого Бог любит, любимую (а она — любимого) и быть верным (верной). Аминь.
" (добавлено 11.05.2011 г.)
Возможно, где-то есть такое толкование этого места, но мне об этом неизвестно, поэтому и пишу здесь.
Об остальном напишу в комментариях.
Комментарии пока недействительны, до моей правки и редактирования.
Начинаю редактировать комментарии. Господи, благослови! Итак, сохраню старые комментарии (оставляя их такими, какие были), а новые буду писать в тех же комментариях или отдельно, красным цветом курсивом. Если есть такой текст в комментариях, тогда следует читать его, а не сохраненный старый. Старый должен быть исправлен на новый. Пока нет такого, комментарий неотредактирован, и недействителен согласно написанному в основном тексте. Также ставлю дату редактирования -- здесь -- 13.06.2011 г. Поскольку агапэ основана на воле человека, то она и начинает проявляься, когда человек может жизнью (а не только на словах) действительно сказать: "Я буду любить, буду миловать, буду одаривать щедротами и проч.", а начинает умирать агапэ тогда, когда чеовек действительно может сказать: "Я не буду любить, миловать, прощать, помогать и проч". Как говорит свт. Феофан Затворник: "Нет" -- и есть смерть греху". Так, кто говорит греху "нет", тот не любит этот грех (нет у него агапы ко греху)... Ведь в классическом Библейском тексте и Предании агапэ может проявляться даже ко злу (наример, Иоанн Богослов говорит: "...они возлюбили неправду больше, чем правду"... Поэтому первый шаг к любви -- воля человека, но и воля Божья предшествует человеку в хорошем. Если же агапэ постоянна, становится самой основой жизни человека -- то она настояща и глубока. О таковой говорит Апостол (1 Кор. 13).
Цитирую по Карфиковой Ленке: О душе и воскресении "Любовь (агапэ) — это какое-то парадоксально (как бы мы, по крайней мере, могли предположить) постоянное движение к тому, что у нас уже есть, возрастание в том, чего мы уже (частично) достигли." (По свт. Григорию Нисскому). Здесь все правильно. Свт. Григорие Нисский, моли Бога о нас! Отредактировано: 13.06.2011 г.
Все же весьма спорно, что свт. Григорий относит вожделевающую и гневательную части души лишь к "звериному". Да, после греха произошло разделение, и то, что было предназначено к добру и против зла, стало подобно зверям (так, гнев, например, дан человеку, чтобы он мог гневаться на зло). Но и в этом есть образ Божий в душе, правда, оскверненный грехом после падения. С падением человек утратил целомудрие, которое важно согласно св. Максиму Исповеднику (Смотрите: http://www.bogoslov.ru/text/462662.html). И в грехе нет у человека теперь должного соединения частей души, и нет соединения души и тела, каковое оно должно быть. И теперь человек отчетливо имеет "биологическое" измерение (во многом подобен животным). Но так не будет в Царствии Божьем. Относительно же любви -- в Боге есть совершенное целомудрие, свободное от разделения, поскольку Он совершенно прост, хотя и Троичен в Ипостасях, потому и не может быть разделения и нет вожделения и надежды, нет движения к большему, поскольку Бог Един и прост, потому даже "гнев Божий" -- проявление Его благости. Ведь "гнев" и благость -- проявляение воли Божьей, а значит, Его любви. Просто не вмещая благость, грешники "прогневляют ее", но имеют дело именно с волей Божьей, единой и простой, не разделяемой на гнев и радость, но в простоте подающая всем по возможности вместить благость Божью творением... Грех препятствует вмещению благости, делает человека "неглубоким сосудом" в который не может влиться больше благости по причине его поврежденности...
Все же весьма спорно, что свт. Григорий относит гневательную и вожделевающую части души к "звериному". Посмотрим в этом на Бога: Божество бесстрастно, т. е. Ему не свойсвенен гнев или страстное желание, но Бог все делает совершенно свободно, Он "живет в свете неприступном", "в Нем нет ни тени перемены или изменения", поэтому Он не гневлив и не страстен. Но что же означает "генв Божий" в Писании. Думаю, Отцы учат, что "гнев Божий" -- это указание на безграничную разницу между Богом и творением. Это указание на Его Святость как Принципиальное Отличие от всего совторенного. Это "бездна", которая разделяет Его и творение, в том числе всех нас. Бог совершенно Иной, Святый, и это указывает на разницу между Им и всем другим. "Гнев Божий" означает то, что разумные творения не учавствуют в жизни Божества, непричастны Ему, но "пребывают под гневом", из-за Его Святости, а не страстности. Все мы бесконечно отличны от Бога, но можем быть причастны Ему по Его благости: "Бог всем хочет прийти в познание Истины и спастись", -- в этом смысле без Него, мы преббываем под бесконечным "гневом Божьим", поскольку нас от Него отличает все, но Он благоволит открываться людям и они становятся через это причастны Ему в благодати. Ведь говоря о "гневе Божьем", Апостол говорит: "Будем ли прогневлять Его? Разве мы сильнее Его?". Видите "гнев" связан со сравнением, с отличием, со Святостью Божьей в Библийном понимании. Праведный Суд Божий является свидетельством того, что некоторые люди будут непричастны жизни Божьей и потому "гнев Божий на них пребывает", хотя Бог не гневается на них, но любит их. Но Он безгранично и бесконечно Свят и этого не отменить. В Крестной же Жертве Христа "гнев" исчезает, но является Мир. "Христос есть наш Мир". "Проклятия больше не будет" в Царствии, но страх Божий "пребывает вовек". Он чист. Когда люди "находят милость", то это означает, что они приближаются к Богу, Он является им и они причастны Богу в Его жизни. А когда люди отказываются от этого, то они "пребывают под гневом Божьим, отчуждены от жизни Божьей". Поэтому "гнев Божий" не есть страсть, но есть указание на наше с Ним бесконечное различие и Его Святость. "Бог оперезывается гневом как поясом", т. е., гнев не есть Божье свойство, но лишь сопровождающее Его Святость явление. Но для сотворенных по образу Божьему людей из "земли и праха земного" гнев имеет двоякие свойства -- с одной стороны -- он им несвойственен как и Богу, но они выше творения иного (неразумного) и ради этого их "гнев" также подобен Божьему в отношении неразумных творений (например, растений и всего неживого). С другой стороны -- гнев человеческий "не творит правды Божьей", поскольку человек "от земли" и "земной", созданный, поэтому вместо гнева человеку свойственна естественная подобающая скромность. Отредактировано 14.06.2011 г.
Все сказанное вполне характеризует замысел Божий о человеческой природе и ее созданность Богом. Но теперь люди почти всегда гневаются страстно, гнев является преимущественно страстью, т. е. состоянием пассивного влечения человека не к тому, что ему свойственно от Бога, но к чему-то иному. Это совершенно иной гнев, который люди собственно и называют гневом, негодованием, агрессивностью и проч. Еще замечу, что не следует смешивать наказание Божье и Его гнев. Наказание -- проявление воспитательной любви, а гнев -- указание на непричастность Богу, фактически, "кого Бог любит, того и наказывает". То же и в отношении родителей. Относительно же вожделения -- то Бог по естеству не нуждается ни в чем, потому Ему не свойственно вожделение, но Его воля благая и Он желает совершенно добра не как жаждущий, но не имеющий, и потому страстно вожделевающий, но иначе -- Сам будучи Благом и как Верный Себе воистину. Бог желает нам спастись и достигнуть обожения и причастия Его естества, Его жизни по благодати. Но Бог, согласно Церкви, не чужд страданий. Божество бесстрастно и не страдает, но Христос страдал по человечеству и по Своей любви. Это Тайна, но это так. И Господь говорил: "Как Я жажду, чтобы все скорее сбылось", жаждал по человечеству, но и жаждал как Богочеловек, по причине ипостасного соединения двух естеств, как Иисус Христос, Единородный Сын и Слово Отца. Поэтому Бог не чужд желанию, хотя и все имеет. Но благоволит, чтобы и мы имели и были с Ним вовеки. Следующий старый текст в комментарии -- правилен. Отредактировано 15.06.2011 г. Но вот, что важно ещё: сначала часто человек имеет дело с образами любви (будь-то эрос, агапэ или филиа), а не любовью, и им надлежит обрести содержание, обрести жизнь. Цитирую дальше: http://www.bogoslov.ru/text/817555.html#comment849430 "Хочется обратить внимание на один факт. Есть дети, которые скоро после рождения попадали в среду животного мира, и выживали там из-за заботы животных (люди, похожие на Маугли). Когда потом они возвращались в среду людей (в общество), то в раннем возрасте они ещё могли прижиться и стать подобными, но если они были более зрелыми, тогда это у них не происходило, они оставались совершенно "дикими". Итак, имея образ как дар, человек все же нуждается в присутствии иных "образов", иных людей, чтобы развиваться и уподобляться. Он сообразуется с ними. Если же таковых нет, то человек не возрастает. Да, образ остается, и даже совершенно "дикие" люди носят образ Божий и являются ипостасями, личностями. Но позднее в качестве "сообразных" могут быть уже не только люди, но и иные "образы", в том числе мысленные (например, слова), художественные образы и проч. На этом этапе развития образ раскрывается и наполняется. Но вот удивительно, есть же ещё и восприятие Божественных энергий, обожение и Христианство. И здесь согласно Отцам уже дело не в образе, но обожение происходит через причастие благодати, превыше просто образов. Хотя образы остаются, но есть и само истинное причастие. И поскольку богоподобие связано с благодатью, то образы можно считать "детоводителями" к подобию. Ведь и Закон был образом будущих благ, дан как "детоводитель" ко Христу.
Ведь смотря на иконы, видим изображение личностей. Но изображены они на образе. Может, нет ничего, кроме Бога, что было бы так близко к личности, как образы, но нет и ничего, что может так далеко увести её от Бога. Потому так важен труд над образами".
Следующие три комментария (№6-9) здесь теперь не совсем уместны, но все же оставлю их здесь, чтобы не переносить текст куда-то еще. Они правильны, но имеют к теме косвенное отношение. При ознакомлении их можно опустить, хотя они и важны в принципе. Замечу лишь, что Бог есть всюду, где есть человек. И если человек сидит, погруженный в мыслях за компьютером, то он думает о виртуальном и реальном, а Бог думает о нем... И это не совсем хорошо -- подвижникам и святым виртуальное излишне и не нужно, ведь они думают о Боге, а не о виртуальном (а "виртуального" Бога нет), и Бог думает о них. А обычные люди часто и так забывают о Боге и это нехорошо, но так бывает. Поэтому в этом "виртуальная реальность" не отличается так уж сильно от их обычного времяпровождения, но Господь силен направить и их к добру, Ему же слава вовеки. Добру настоящему, а не виртуальному. Отредактировано 15.06.2011 г. Да, часто человек имеет дело сперва с образами любви. И ему необходимо выйти за эти образы, выйти навстречу самой любви. Как это сделать, ведь образы любви бывают приятны и милы сердцу человека? Здесь становится проблема (цитирую: http://www.bogoslov.ru/text/564200.html#comment587656) "...Христос есть Ипостась (Личность) Бога-Сына Воплотившегося и Вочеловечившегося. «Невозможное людям (отличить личности друг от друга, когда нет их дел), возможно Богу». Бог различает бытие каждого, каждой личности-ипостаси независимо от того, были у неё дела, или нет. Ипостась — сокровенное бытие. Человеку может казаться, что без дел человек — пустое понятие, хотя это не так. Личность никогда не пуста, никогда не ничто. Об этом так говорит Христос: «Если кто скажет о брате своем: «рака» (пустой человек), тот подлежит синедриону... За всякое пустое слово дадут люди ответ в день судный». Об этом свидетельствует запрет на аборты как на детоубийство... Ведь эмбрион — уже личность, уже не ничто, а Некто, хотя дел ещё нет... И Христос был совершенным всегда, хотя «возрастал премудростью у Бога и людей» как ребенок. И незаконченность творения (его несовершенство) – не повод считать его ничем… Первые шесть дней творение не было завершено, но было хорошо, и даже «весьма хорошо» (Бытие 1-2)… ... А если человек даст ответ за слова (которые не являются, судя по такой логике, завершенным бытием), если человек будет «осужден и оправдан своими словами», то возникает вопрос, почему человек будет судим не только по делам, но и по словам. А ведь слова – тоже «виртуальная реальность»… И мысли – тоже. И мечты. Как быть тогда, например, с таким подвигом, как «мысленная брань» (по мнению многих аскетов, одним из самых тяжелых подвигов)? Она ведь тоже не имеет «завершенности бытия» (согласно мнению Мазаева), поскольку происходит в мыслях, а не в делах. Как тогда быть с тем, что «Блажен, кто претерпит испытание»? Испытания часто бывают мысленными, «виртуальными». И все это имеет место всюду, где имеет бытие человек, в том числе может быть и в «виртуальной реальности», «киберпространстве»...
Итак, человек имея дело с образами любви, часто как-бы находится в "виртуальном мире любви", часто называя его то мечтой, то иначе. Но настоящая любовь -- будь-то агапэ, филиа или эрос или вместе они -- живет не здесь. Как же выйти ей навстречу, если часто приятно жить в мире образов?
Для этого следует выйти за образы. И именно для этого есть Евангельские заповеди. Они учат выходить за границы образов. Смотрите об этом еще:
О благости и заповедях (по 1-й приготовительной молитве свт. Василия Великого к Причастию) Ведь именно они учат выходить за границы образов к благости, а значит и к любви истинной. Эти слова с натяжкой можно оставить. Конечно, нелегко понять, что такое "образ любви", но если подумать... Просто образ имеет свойства первообраза, прообраза, но по существу отличается от первообраза, прообраза. Так и здесь -- "образы любви" чем-то схожи с любовью, но ею не являются. В этом их "виртуальность" и проявляется. Замечу, что Василий Великий несколько иначе понимал гнев ("...прогневил Твою благость..."), но почему так -- об этом ниже. Отредактировано 15.06.2011 г.
И здесь является красота. Смотрите: Христос і краса Да, здесь уместно говорить о красоте, и Таинствах, и чудесах. Ведь переход к истине, к истинной любви -- всегда чудесен и таинственен, даже если он ничем не примечателен внешне. Отредактировано 15.06.2011 г.
И здесь является Сам Христос, "Путь, Истина и Жизнь". Смотрите также: Ветхий Завет и учение свт. Григория Паламы о божественных энергиях Да, но вот одна мысль: "Путь, Истина и Жизнь" -- это ступени восхождения к Отцу. "Путь" означает действия Христа среди тех, кто последовал за Ним, для них Он есть "Путь" к Отцу. "Истина" говорится о том, что следуя за Христом они возрастают и начинают в себе самих познавать Истину-Христа, они становятся настоящими и верными, истинными. А "Жизнь" означает достижение обожения -- когда благодатное соединение со Христом а также причастие Телу и Крови делает людей "сосудами благодати", в которых "Жизнь живет", по слову свт. Иоанна Златоуста. И таковыми призваны быть все, чтобы принять дары вечной жизни. Такую мысль не встречал, но, возможно, она была ранее кем-то высказана. Слава Богу об этом. Отредактировано 16.06.2011 г.
Но всегда пройти этот путь поможет молитва. Об этом: О прощении и молитве Здесь правильно. Еще же о молитве (даже более важное) смотрите здесь: Как Господь хочет, чтобы мы молились Замечу, что и принять человека бывает нелегко, но "все могу в укрепляющем меня Христе", по слову Апостола. Отредактировано 16.06.2011 г.
И Бог всегда рядом. В покаянии человек приближается к Нему и к любви истинной. Смотрите также: О пении песен Здесь правильно, замечу лишь, что там написано о том, как Бог и человек действуют вместе. Это тайна, но в пении видим образ этого. Отредактировано 16.06.2011 г.
Предостерегу от поспешности, чтобы никто не думал, что любовь имеет своим началом волю, или желания и факт принятия в полноте, или общность людей. Нет, начало любви -- в Боге. Он и дает людям силу любить. Но через грех эта способность человека повреждена. Она нуждается в целомудрии, в верности, в чистоте. Смотрите также: О личности и естестве Здесь все правильно теперь, после моего редактирования 17 марта 2011 г. Отредактирован данный комментарий 16.06.2011 г.
Замечу, чтобы не было недоразумений и противоречий, что мои тезисы написаны на современном языке психологии (под волей понимается воля психологическая), а мысли Отцов о воле и желаниях -- в ином смысле. Потому необходимо совершить перевод одного на другое. Но прежде необходимо проверить правильность на основе Писания и Предания. Итак, что говорится в Писании о любви? Посмотрим на это таинственно. Посмотрим на сотворение человека и на Христа. Здесь и сокрыто основное то, о чем следует знать, чтобы правильно мыслить и действовать. Итак, в следующем комментарии рассмотрим вопрос детальнее.
Здесь отмечу, что этот комментарий стал излишен, поскольку я отказался выше давать научные определения видов любви, а описал их глазами веры -- как верующий человек их понимает. Моей целью было описать, какова агапэ и филиа, чем они отличаются и что это означает для жизни во Христе. Относительно же языка, то видим, что есть как минимум больше нескольких десятков принципиальных моментов (смотря хотя бы по количеству комментариев), которые важны, чтобы понимать виды любви и то, что с ними прямо связано. И это при том, что каждый в отдельности из них сам требует немалых усилий для понимания большинством людей. Поэтому это побуждает создать специальный "язык" видов любви для верующего человека -- систему условных знаков, которые будут иметь определенный смысл относительно проявлений видов любви, которые будут ясно свидетельствовать о том, что происходит в духовной жизни человека, тогда, когда ему будет не хватать слов... А ведь именно для любви слов не хватает. Ведь Апостол Павел слышал о любви "слова несказанные", "которые не приходили человеку, что Бог уготовал любящим Его". Конечно, язык будет пополняться усилиями любящих Бога, но начало -- важно положить начало. Создание и правильное использование такого языка позволит людям понимать богословие любви в жизни Церкви и выражать то, что "нелегко выразить словами". Конечно, это ничего общего не имеет с "ангельскими языками", или "языком жестов", которые означают некую неравнодушность к другим людям, да и возможно, найдутся другие желающие из любви к Богу и близким создать другой "язык", но имею волю положить этому начало сейчас. Фактически, есть реальность, которую будет описывать и выражать "язык", есть уже некие смыслы, которые закрепелены за некоторыми его словами, но нет самих правил языка и он не живет еще в общении. Не хватает также ясности и он не всем понятен. Итак, задача заключается в том, чтобы язык начал существовать и действовать в общении. Апостол Павел говорит: "Сколько языков в мире есть, и не один из них не без значения". Важно только, чтобы язык выражал реальность тем или иным способом. То, о чем пишу, существует, поэтому такой язык стоит создавать. Буду писать о нем в комментариях после комментария #62. Они будут датированы от сегоднешнего дня -- 22.06.2011 г. Господи, благослови! Отредактировано 22.06.2011 г. P.S.: Да, приношу извинения за указанную неправильную датировку изменений комментариев. Нужно читать не май, а июнь. Сейчас исправлю. Простите меня, грешного, за невнимательность и плохое слежение за временем!
Отредактированно 01.09.2011 г. Итак, есть два Адама: ветхий -- праотец, и Новый -- Христос. Высказываемые мысли и анализ, возможно, уже некто проводил, но здесь будет не лишне их еще раз высказать, в новом контексте они приобретут несколько иное звучание. Когда Бог творил жену Еву, то сказал: "Нехорошо быть человеку самому. Сотворим ему помощника, подобного ему". Итак, любовь человеческая к человеку имеет смысл, поскольку люди подобны друг другу. Бог "навел сон" на Адама. Почему именно так сотворена жена? Сон является по учению Церкви -- естественной негреховной страстью. Страсть -- в смысле пассивного состояния человека, когда "он чем-либо влеком". Напротив, действие является активным состоянием человека, когда он сам действует. (недаром на английском: passive -- пассивный и passion -- страсть, active -- активный и act -- действие имеют одни и те же корни, происходя из латыни). Сон является негреховной страстью, то есть состоянием пассивности человека. Почему Бог не ждет, когда Адам заснет, а Сам "наводит сон" на него? Вопрос, который немаловажен для понимания любви. Итак, поскольку Адаму надлежало полюбить Еву (эрос, агапэ и филиа), то в эросе есть обязательно принятие в свое бытие чего-либо (кого-либо) -- в данном случае Евы, и в человеке это принятие несколько пассивно, Адам вверяется Другой -- Еве, поэтому это вверение Богом Адама Еве и описано как страсть -- естественная, негреховная, безболезненная -- сон, пассивность. И при принятии всецелом части действительности, нельзя не возлюбить и возжелать блага, нельзя не сказать вместе с Богом-Творцом: "и увидел Бог, что это ХОРОШО". Нельзя не возжелать полноты того бытия, полноты приоткрытой действительности (даже если познаваемое некрасиво, бедно добродетелью, но в нем есть бытие, а значит и некое причастие благу, ибо "быть есть благо", по мысли Отцов, особенно это говорится о человеке, который хотя и поврежден грехом, но все же сотворен по образу Божьему и носит в себе красоту творения, зовущей к несотворенной красоте Бога). И таковое познание действительности как блага, познание красоты и есть эрос. Но принятие есть несколько пассивным. Без этого "сна", без этой пассивности -- у человека фактически не возникает эроса.
Далее. Христос Воскресает "силой Своего Божества" по Единству Ипостаси: Он Бог и человек, но Единая Личность -- Иисус Христос во ад сходит и Воскресает на третий день.
Бог творит Еву из ребра Адама, так что он потом называет ее "плотью от плоти и костью от кости моей". Почему из ребра? почему закрывает место плотью? Понять можно только сопоставив со Христом, Вторым Адамом. Ребро -- кость, близкая к сердцу, но не само сердце. Более того, Христу не ламали костей, чтобы сбылось Писание. Кость -- означает некоторую крепость, мощь, силу, опору, в то же время отличную от самого сердца. Итак, Ева создана из ребра -- значит, полюбить (эрос) можно ту, кто крепкая и близкая, другая, не совсем такая, как сердце любящего, но очень близкая сердцу, чувствам, мыслям, воле человека.
Во Христе нет греха, хотя до Воскресения были и негреховные естественные страсти по воле Божьей. Страстный (в том числе и греховный) эрос связан с пассивностью, потому такой эрос у людей -- некое "изменение добродетели", когда человек или слишком возбужден (а потому в нем есть и нервное, психическое "торможение" согласно физиологам и неврологам, или когда он -- пассивен). В состоянии активной добродетели нелегко влюбиться (влюбленность людей -- одно из проявлений эроса), поскольку нет той пассивности. Но добродетель -- "золотая середина", нельзя переутомляться -- это вызывает также спад и пассивность.
итак, подводя итог небольшому рассмотрению эроса и агапэ видим следующее: происхождение страстного эроса связано с страстьми (пассивностью, влечением), если нет пассивности, а есть оптимальная активность (Смотрите -- Наедине с Христом, или о кротости), тогда страстный эрос не возникает. Агапэ связана с активностью и действием, но пассивность также может быть у людей. Эрос у людей возникает от близости сердцу, но крепости и некоторой непохожести, самостоятельности, индивидуальности, личностности другого человека, причем в случае, когда сердце становится сердцем плотяным, а не каменным. О выводах отсюда следует писать еще много. в следующих комментариях.
Какие же эти выводы? 1) Чтобы уберечься от страстного эроса, следует оптимально быть активным, энергийным. У Православных для борьбы с греховным эросом для этого существует пост и молитва. Именно они дают оптимальную активность, очищают от страстей. 2) Известно, что лень развивает блудные помыслы. Это именно потому, что лень является страстью, а поэтому она способна вызывать греховный эрос. Поэтому подвижники не остаются праздными никогда. 3) Все же эрос как таковой не является грехом. Но он у грешного человека разделен и есть вид его, который является следствием страстей, которые исчезнут у святых после Воскресения, как и у Христа после Воскресения нет страстей -- даже естественных негреховных (желания есть, пить, отдыхать и прочее). Именно Воскресение является оживлением агапэ и угасанием страстного эроса. "По Воскресении уже не женятся и не выходят замуж, но как Ангелы на небе", -- говорит Христос. 4) Режим дня также весьма способствует развитию страстного эроса (например, страстного "кохання" -- укр.) или его угасания. Поэтому влюбчивым людям следует вести воздержанный и активный образ жизни, зная, что особенно они уязвимы, когда наступает спад или отдых. Вообще же ритмы человеческой активности влияют на эти процессы. 5) Если приступает искушение страстным эросом, чтобы по возможности его избежать или ослабить, следует проявлять активность оптимальную, агапэ. Если же могут возникнуть чувства, то следует направить внимание к мыслям, к воли, к действиям, к молитве.
Теперь еще одно размышление об образах. Дело в том, что даже виртуальное может быть помощью в борьбе с грехом. А образы выступают словно сосуды для храниения и возрастания в любви. Так, образ Божий в человеке (конечно не виртуальный) -- именно то, что дает возможность ему хранить благодать, и расти духовно. Также могут и помогать в борьбе с грехом. Но для любви важно, является ли она образом любви или любовью. Дело в том, что поскольку человек способен к действиям и страстям, имеет общность с другими людьми (в вышеописанном смысле), то он как бы постоянно находится в мире виртуальных образов агапэ, эроса и филии. Но от него зависит, станут ли эти образы реальностью, или так и останутся образами, виртуальными. Но любовь Божья, благодать и общение (общность Святого Духа) -- также присутствуют всегда рядом с человеком. Они близки человеку. И они не виртуальны, а реальны. Посему по-новому звучит здесь одно из имен Божьих --- Тот, Кто есть, Сущий, поскольку реальны пути Его, ведущие к сердцу человека, чтобы совершилось написанное: "Благодать Господа Иисуса Христа, и любовь Бога и Отца, и причастие (общность, общение, koinonía) Святого Духа да будут со всеми вами! Аминь".
Матфея 12:15-21: "И последовало за Ним множество народа, и Он исцелил их всех и запретил им объявлять о Нем, да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы; и на имя Его будут уповать народы". Видите, страстный эрос подобен льну курящемуся, который не погаснет в людях, пока не настанет окончательная победа Христа над грехом и смертью при Всеобщем Воскресении. И колеблющиеся люди подобны трости надломленной, качаемой ветром. Господь же пришел укрепить их в сомнениях и в добродетелях. И на имя Господа Иисуса будут уповать народы.
Но с другой стороны, об эросе в Боге и человеке говорится в Песни Песней (по толкованию многих Отцов, она повествует о любви Бога и Церкви, Бога и человека, о совершенстве).
И преп. Максим Исповедник утверждает (согласно цитирую: <http://www.pravoslavie.ru/put/nasledie/pchristou-prepmaximisp.htm#ftn38> Панайотис К. Христу
ПРЕП. МАКСИМ ИСПОВЕДНИК О БЕСКОНЕЧНОСТИ ЧЕЛОВЕКА
Panayotis Christou
ST. MAXIMUS THE CONFESSOR ON THE INFINITY OF MAN
Перевод с английского М.В. Чернышева Редактор перевода с английского М.М. Кедрова), что узкий путь является непрерывным восхождением к Богу, от энергии к энергии, от славы к славе, начиная с движения, данного Богом, и, продвигаясь к эросу и экстазу, до соединения путника с Единым Возлюбленным. Эрос - это высочайшая стадия любви человека к Богу и любви Бога к человеку. Все добродетели содействуют Божественному эросу, и прежде всего чистая молитва, посредством которой разум обретает крылья для того, чтобы оставив все материальное, вознестись от человеческого к Божественному. Так человек становится способен последовать за Иисусом Христом в Его прохождении сквозь небеса[38]. Тот, кто очистился посредством практической философии, был научен естественному созерцанию и, наконец, был приведен в мистическое богословие, встречает Бога несказанно, в неведении, как во мраке. Такой человек уже стал Моисеем - духовным Моисеем[39]. Как уже было сказано, движение - это средство для следования высокой цели, которой, если говорить о человеке, является совершенство. Завершение его обретено в восхождении творения к Богу, где пребывает покой, как следствие и завершение движения. Узкий путь человека свидетельствует, что начало и конец - это одно и то же[40]. Движение начинается со временем, а покой начинается с концом времени, таким образом, начало и конец встречаются в одной точке. И так как начало определяет движение, вызванное сотворением всего, оно правильно было названо также и концом, где движение приходит в покой, как при движении предметов. Так человек, стремящийся к своей конечной цели, своему завершению, естественно достигает начала, которое отождествлено с концом. Этот путь от движения к покою означает переход от времени к вечности, превосхождение разделения между нетварным и тварным, переход к Богу, который пребывает вне времени, движения и изменения. Это есть "покой" ("субботствование" святых -- ср. Евр. 12).
Однако прекращает движение только то, что находится во власти времени, а все то, что нравственно совершенно, пребывая за пределом времени, продолжается вечно и, даже если и положен конец, движется снова в направлении дальнейшего совершенствования, и такой конец становится началом другого, более глубокого совершенствования. Состояние покоя, которое абсолютно в идеальном мире Платона и Оригена, здесь, в мире духовного совершенства, в системе Максима только относительно. Это присноподвижный покой и приснопокоящееся движение (оксимороны -- вечноподвижный покой и вечнопокоящееся движение, фактически говорится о том, что движение и покой в вечны -- движение возрастания в совершенстве и покой нерушимой радости (Прим. мое)) [41].
Духовное совершенство беспредельно, как задолго до этого учил Григорий Нисский[42]. Максим, стремясь объяснить состояние трансцендентальной жизни, приводит примеры Ап.Павла и Мелхиседека, более настойчиво указывая на второго. Мелхиседек, царь Салимский, представленный в Книге Бытия как бы без родословия, принимает со временем мессианский характер. В Послании к Евреям о нем сказано, как о не имеющем отца, матери, родословия, не имеющем ни начала дней, ни конца жизни, и уподобившемуся Сыну Божию[43].
Переход к вечности - это не только эсхатологический вопрос, так как принадлежит к сфере действия духовного, не зависимой от временных или вневременных условий. Время и пространство могут быть упразднены в любой момент человеческой жизни, даже на земле, если они превзойдены разумом и добродетелью. Пропасть между Богом и человеком преодолена, даже когда человек все еще находится во плоти в мире изменения и тления, на том исключительно основании, что он посредством своей воли поднялся над плотью и окружающим миром[44].
Как же объяснить подобные противоречия? Цитирую: Жертвоприношение пророка Ильи как прообраз Пришествия Христа "Церковь Христова засвидетельствовала (в Предании, хотя письменные источники мне неизвестны), что здесь видим прообраз ее и Таинств. Не даром на Фавор явились Христу Моисей и Илия как большие среди пророков. В жертвоприношении Илии есть явный прообраз. Посмотрите: жертвенник «разрушенный», который «восстановил Илия», по числу двенадцати колен Израилевых – то же что и пророчество о «восстановлении скинии разрушенной» в Пришествие Христово, а двенадцать камней – прообраз Двенадцати Апостолов. И познан Господь Бог Истинный через жертву – посему познан Христос как Бог, но и как человек, ведь Илия действует по воле Божьей, потому он прообраз Христа. Но смотрите, не скинию воссталновил Илия, а жертвенник, а жертвенник был также и при скинии, поскольку сказано: «Я восстановлю скинию разрушенную», – говорит Господь, Сам Владыка восстановит, а не служитель Его верный Илия или иной кто. Илия говорит: «Истинный Бог – Тот, кто ответит огнем». И Христос – истинный Бог, поскольку Он послал Огонь Духа с неба от Отца Апостолам в День Пятидесятницы. И смотрите: Бог приносит Себе жертву – так и Христос приносит Себя в жертву и принимает ее вместе с Отцем и Духом. И жертву поливают водой трижды – это прообраз Крещения во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. А что огонь с неба пожрал всесожжение – это прообраз обожения тела Воплотившегося Христа, в котором нет места греху, и прообраз Причастия и Церкви, а что потом пожрал дрова – прообраз силы Честного Животворящего Креста Господня, «им же похвалюся», – говорит Апостол Павел, а что потом пожрал камни – это прообраз сошествия Христа во ад к Праотцам, и прообраз Сошествия Духа на Апостолов, а что пожрал прах – прообраз того, что «смерть поглощена победой», а мертвые воскресли со Христом, а что пожрал и воду – прообраз освящения всего мира и стихий. Это же все и прообраз Второго Славного Пришествия Христового. И через Тело Христа – Церковь Бог спасает мир – так и через жертву огонь сожигает все. Посему когда приидет Господь вновь, то познают все народы и скажут: «Господь есть Бог, Христос есть Бог!» – во славу Отца и Сына и Святого Духа. Аминь."
Итак, в обожении всесожигающая любовь целомудренна и вся посвящена Богу и Божьему миру.
И еще цитирую: Александр Жабенко О любви "Любовь Божья не является просто состоянием. Она действие. Вот знаете, цветок распускается. Это действие, но оно так растянуто во времени, что становится состоянием в наших глазах, нам кажется, что цветок цветёт, находится в состоянии цветения. Вот, птица летит. Нам кажется, что это состояние полёта, но это действие птицы, а не просто состояние. И действия Бога имеют особенности. Они святы. Они свободны. Посему они иные по отношению ко времени, они не могут быть исчерпывающе описаны во времени. Но как человек переживает встречу с этой свободой, с этими действиями святыми, ведь живёт же человек во времени? Многообразно, если сказать коротко. Многими способами касаются эти действия человека, и чем ближе человек к Богу, тем явственнее видит он святость их, инаковость, свободу. Чем ближе человек к этой свободе, чем ближе к Пасхе, тем явнее то, что она свята. За пределами времени (а Бог именно запределен) действия не несут в себе такой временности. Вне времени, в Боге есть вечные действия, вечная Божья любовь. Она и "здесь и сейчас", и вечное действие. Она свята, даже относительно времени и вечности, которые не объемлют её, но она объемлет их. Благодать — дарованная творениям любовь Божья. Так вот, она не пассивна, и мы не можем пассивно быть в состоянии благодати, можно действовать благодатно вместе с Богом. Бездейственной благодати нет. Это важно, когда будем говорить о любви. Почему? а потому, что пассивность предполагает ориентацию на принятие, а активность — на дарование. И существует опасность во времени начать быть "потребителем" любви и не действовать любовью, не даровать любовь, не быть причастными действиям Бога, действию благодати. В Троице каждая Ипостась и дарует активно Себя Другим, и принимает дар от Других. А в целом жизнь Бога в любви всесовершенна. У нас же есть опасность искать некиих психологических состояний, ощущений, а не действий и содействия любви всесовершенной и вечной. И ищущий именно таких состояний становится не источником любви, соисточником любви, но становится потребителем любви. В этом опасность. Посему не очень взирайте на психологические состояния, но помните, что мы призваны быть в любви живой и действенной, которая по милости Всещедрого Владыки может стать вечным состоянием и действием, содействием, даром и его принятием, причастием вечной жизни.
Ищущий благодати как действия опишет любовь Божью как действие, которое преображает человека, возрождает его к вечности в Боге. И скажет: "Ты всё ведаешь, Господи, Ты ведаешь, что я люблю тебя" и засвидетельствует это исповедание своей жизнью и смертью." Но без принятия благодати Божьей в свое бытие, в красоте приоткрывающейся славы Божьей, это невозможно.
"Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого".
(Евангелие от Матфея 5: 33-37)
"В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном; и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает; а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской".
(Евангелие от Матфея 18: 1-6)
"Был же и спор между ними, кто из них должен почитаться большим. Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий -- как служащий. Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий".
(Евангелие от Луки 22: 24-27)
"Замечая же, как званые выбирали первые места, сказал им притчу: когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится. Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных".
(Евангелие от Луки 14: 7-14)
Прочитав все это, скажу: Господи, помилуй нас всех! Сколько мы ищем быть лучшими!.. И сколько бываем постыжены...
Не нужно стараться быть лучшим другом, лучшимучителем, лучшим священником, лучшим гостем и т.п. Но нужно, чтобы друг был настоящим другом; чтобы брат был братом, а сестра - сестрой; чтобы слово "друг" было истинным, а не больше от этого.
Будь таким другом, братом (сестрой, подругой), чтобы не думали - лучший или лучшая, но думали - "Друг" ("Подруга") воистину."
""Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь". (Евангелие от Матфея 18: 15-17)
О, если бы мы исполняли все эту заповедь! Каковы бы были тогда христиане!
1) Смелыми и мужественными, ибо нужно иметь волю, чтобы говорить правду в лицо; 2) добрыми и любящими по-настоящему, потому что если не так, если бы не являли любовь и прощение, то горько было бы жить среди упреков, пусть даже коротких; 3) терпеливыми, чтобы прощать и любить друг друга; 4) миролюбивыми, потому что не носили бы злобу в себе; 5) не было бы одинокого, потому что люди были бы вместе во многих вещах и совместные в мыслях; 6) не было бы покинутых, потому что, обратившись к братьям, можно было бы найти поддержку; 7) не было бы гордых и заносчивых, ибо кто бы из братьев пошел с ними в деле; 8) было бы единство между братьями, потому что общность в деле была бы; 9) были бы мудрее, потому умели понимать и прощать других; 10) были бы благоразумными и взвешенными, поскольку умели отличать, когда стоит говорить о грехе с братом или сестрой, а когда достаточно и взгляда; 11) были бы смиренными, потому что могли бы отличить существенное от неважного; 12) были бы правдивыми и не были бы коварными; 13) меньше веселились бездумно, но больше радовались бы вместе в единстве и братстве ... О, этот перечень можно было бы продолжать еще и еще ... Пусть он кажется утопическим, но каждый шаг к этому разве не хорош? И этого не видим.
1) Люди склонны молчать и носить обиды в себе. 2) Свои подозрения скрывать, 3) не доверять друг другу, 4) говорить так, чтобы не обидеть, а не прямо и правдиво... И еще много чего. Да, нужно иногда молчание ... Но настоящее молчание без осуждающих помыслов и мести. Да, молчание, но когда все понятно ... Да, молчание, когда не нужно говорить, чтобы не огорчать других... А в других случаях среди равных братьев и сестер - разве не лучше заповедь Христова? Почему ее не заботятся выполнять?
А когда говорить не следует?
Когда грешат старшие - не всегда можно им об этом прямо сказать.
Когда грешит любимый или любимая (возлюбленный или возлюбленная) - тогда не всегда прямо об этом можно сказать.
Среди близких отношений - да, не все можно прямо сказать, особенно среди несовершенных людей.
Но нужно понимать, что следует двигаться к заповеди правды с любовью.
