Посмотрим на то, что говорит Господь Иисус Христос об искушениях: "29 Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. 30 И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.” (Матф. 5: 29-30). "42 А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море. 43 И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, 44 где червь их не умирает и огонь не угасает. 45 И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый, 46 где червь их не умирает и огонь не угасает. 47 И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, 48 где червь их не умирает и огонь не угасает. 49 Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится. 50 Соль - добрая вещь; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте между собою.” (Марка 9: 42-50).
Здесь Господь прямо говорит о борьбе и победе над искушениями. Что означают Его слова? Толкования этих стихов можно поделить на две группы: в первой — думают, что под "правыми” названы близкие друзья, родные и проч., которые искушают, и с которыми ради Христа следует разорвать общение в том, что является искушением, а то и совсем не общаться: блж. Иероним Стридонтский, Толкование на евангелие от Матфея: "Так как Он выше говорил о похотливости по отношению к женщине, то теперь помыслы и чувства, обращающиеся на разные предметы, Он правильно называет глазом. А именем правой руки и прочих частей тела указывается на первые движения воли и страстей; потому что мы действиями оканчиваем то, что начинаем мыслью. Итак, необходимо остерегаться, чтобы находящееся в нас лучшее не склонилось быстро к пороку; ведь если правый глаз и правая рука соблазняют нас, то тем более [может соблазнить] то, что в нас есть худшее [sinistra = находящееся слева]: ибо если колеблется душа, то насколько больше [может колебаться] тело, которое гораздо более склонно к грехам. Иначе: В правом глазу и правой руке показывается наша любовь [affectus] к братьям, женам, детям и близким родственникам; если мы замечаем, что они служат нам препятствием к созерцанию истинного света, то мы должны отсечь части этого рода, чтобы не погибнуть навеки, пока мы хотим других сделать приобретением. Вот почему о первосвященнике, душа которого посвящена служению Богу, говорится: Да не осквернится он прикосновением ни к [умершему] отцу, ни к матери, ни к детям (Левит 21:11), т. е. да не знает он никакой привязанности, кроме любви к Тому, на служение Которому он посвящен” <http://www.magister.msk.ru/library/bible/comment/ieronim/ierons02.htm>; cвт. Иоанн Златоуст: "Давая эту заповедь, Христос говорил не о членах, – нет, – Он нигде не осуждает плоть, но везде обвиняет развращенную волю. Не твой глаз смотрит, а ум и сердце. Когда наша душа бывает обращена на другие какие-либо предметы, тогда глаз часто не видит того, что находится перед ним. Следовательно, не все надо приписывать действию глаза. Если бы Христос говорил о членах, то сказал бы не об одном глазе, и притом не о правом только, но об обоих. Ведь если кто соблазняется правым глазом, тот, без сомнения, соблазняется и левым. Итак, почему же Спаситель упомянул только о правом глазе и о правой руке? Чтобы ты знал, что речь идет не о членах, но о людях, имеющих с нами тесную связь. Если ты кого-либо столько любишь, что полагаешься на него как на свой правый глаз, или признаешь его настолько полезным для себя, что считаешь его вместо своей правой руки, и если он развращает твою душу, то ты и такого человека отсеки от себя. И заметь здесь силу выражения. Спаситель не сказал: отстань, а "вырви и брось от себя", желая указать на полное удаление. Далее, так как Он предписал довольно строгую заповедь, то показывает и ее пользу в обоих отношениях, – в отношении добра и в отношении зла. "Ибо лучше для тебя, – говорит Он, продолжая свое иносказание, – чтобы погиб один из твоих членов, а не все твое тело ввержено в геенну" (Мф. 5, 29). В самом деле, когда близкий тебе человек и себя самого не спасает, и тебя с собой губит, то какое было бы человеколюбие – обоим вам погрязать в бездне погибели, тогда как, разлучившись друг от друга, по крайней мере, один из вас может спастись? Как же, скажешь, Павел желал быть отлучен от Христа ради своих братьев? Апостол желал этого не без пользы, но для того, чтобы другие спаслись; а здесь бывает вред для обоих. Поэтому Спаситель и не сказал только: "вырви", но и: "брось от себя", – так, чтобы уже никогда не восстанавливать связи с другом, если он останется таким же, как и прежде. Таким образом ты и его освободишь от большего осуждения, и самого себя избавишь от погибели. Чтобы тебе яснее видеть пользу такого закона, применим, если тебе угодно, сказанное для примера к телу. Если бы тебе предстояла необходимость избрать одно из двух: или, сохраняя глаз, быть вверженным в ров и там погибнуть, или, лишившись глаза, сохранить прочие члены тела, – не согласился бы ты на последнее условие? Это для всякого очевидно. Это не означало бы, что ты не жалеешь глаза, но что жалеешь все прочие члены. Так же точно рассуждай о мужчинах и женщинах. Если твой друг, который вредит тебе, будет совершенно неизлечим, то он, будучи от тебя отсечен, и тебя освободит от всякого вреда, и сам избавится от большего осуждения, поскольку он, помимо своих грехов, уже не будет подлежать ответственности и за твою погибель. Видишь ли, какой кротостью и заботой исполнен закон Христа, и какое великое оказывается человеколюбие в мнимой Его строгости?.. И это законополагает Тот, Кто тысячу раз говорил о любви, чтобы в том и другом случае ты узнал, как велико Его попечение о тебе, и как Он всюду ищет твоей пользы” (Святой Иоанн Златоуст, "Беседы на Матфея”, 17,3; цитирую по: <http://krotov.info/library/i/zlatoust/mt_17.html>; А. Г. Долженко. Нагорная проповедь – "И если правый твой глаз соблазняет тебя...”: "Ведь именно через глаз идет восприятие человеком окружающего мира и жизненных понятий. Именно через правый глаз (по представлениям древних) человек должен увидеть истинный мир в правдивом его восприятии. Но бывают случаи, когда именно правый глаз, вместо правдивого, дает искаженное восприятие мира, искушая человека. А человек, не догадывающийся об этом, и веря своему правому глазу, воспринимает искаженную информацию за истинную. И на основе неверного взгляда на мир, то есть ложной информации о мире, полученной путем искаженного восприятия, человек начинает оперировать ошибочными суждениями и принимает неверные решения в жизни. Правая рука человека, которая должна совершать праведные дела, воплощает эти ошибочные суждения в жизнь в виде неправильных поступков. В результате чего соблазняющий человека правый глаз, выдающий ложное за истинное, и соблазняющая человека правая рука, которая под видом дел правильных делает неправильные действия, и приводят такого человека в ад, то есть ввергают в геенну огненную”, цитирую по: <http://azbyka.ru/hristianstvo/bibliya/novyi_zavet/nagornaya_propoved_31-all.shtml>; Толкование Евангелия от Матфея. Составленное по древним святоотеческим толкованиям Византийским, ученым монахом 12-го века, Евфимием Зигабеном. Перевод с греческого: "Не о членах тела говорит здесь (члены тела свободны от вины; они управляются душою и двигаются, куда она прикажет), но под правым глазом разумеет пригодного, подобно правому глазу, друга, а под правой рукой полезного, подобно правой руке, помощника, – будут ли это мужья или жены. Итак, говорит: если они соблазняют тебя к страсти, не щади их, но лиши их влияния на тебя, и брось от себя. И не сказал: умертви, но вырви (изми — в цитируемом тексте — прим. автора), разумея совершенное расторжение. Сказав: изми, не остановился на этом, но продолжал речь, присоединив: и верзи от себе, чтобы опять не стать дружным, находясь вблизи. Так как Он говорил о трудном деле, то показал и выгоду, происходящую отселе” <http://www.paraklit.org/sv.otcy/Evfimij_Zigaben.Tolkovaya_psaltir/Evfimij_Zigaben.Tolkovanie_Matfeya.htm#_Toc294512303>; Евангелие от Матфея. Глава 5. Толкование Феофилакта Болгарского: "Слыша о глазе и руке, не думай, что это говорится о членах: ибо Он не прибавил бы: "правый" и "правая". Здесь говорится о тех, которые кажутся нашими друзьями и вредят нам. Так, юноша имеет распутных друзей и терпит от них вред. Оставь их, говорит Господь. Этим ты, может быть, спасешь и их, если придут в чувство, если же нет, то, по крайней мере, самого себя. Если же сохранишь любовь к ним, то погибнешь и ты, и они”; Во второй — что здесь говорится вообще о борьбе с искушениями и о той решительности, с которой следует с ними бороться, отсекать от себя и выбрасывать: Еп. Григорий (Лебедев). Толкование на Марка: "Господь называет три источника соблазна: руку, ногу и глаз и тем обозначает соблазны, происходящие от разнообразных движений тела (рука - осязание, похоть), от различных видов человеческой деятельности (нога - поступки) и от человеческой мысли (глаз - видение, мысли). Причем Господь указывает источники соблазна в порядке их жизненной силы. Сначала называет соблазны, наиболее близкие человеку, возникающие в нем как бы непроизвольно, затем соблазны, воспринимаемые сознательно и идущие извне, от внешней жизни, и, наконец, более утонченные - соблазны мысли. Но все три источника соблазна объединяются тем, что повод к их возникновению идет извне, через внешние органы чувств (рука, нога, глаз)”, цитирую по: <http://www.hesychasm.ru/library/lebedev/gl9.htm>; Лопухин в Толковой Библии пишет так: "Правый глаз: правый, а не левый, потому что он, как и правая рука, дороже для человека. В древности это выражено было Аристотелем так: fusei beltiwn to dexion tou aristerou (по природе правое лучше левого). Древние экзегеты как будто не осмеливались толковать слова Спасителя буквально. Августин говорит, что под глазом мы (обыкновенно) разумеем любимейшего друга… Но здесь следует понимать под глазом друга-советника, потому что глаз показывает путь. «Слыша о глазе и руке, говорит Феофилакт, не думай, что здесь говорится о членах, потому что тогда (Спаситель) не присовокупил бы слов правый и правая. Здесь говорится о мнимых друзьях, которые приносят нам вред». Такие толкования нельзя считать правильными. Спаситель потому и сказал «правый» и «правая» (ст. 30), что говорил о членах тела; к друзьям же эти выражения неприложимы. Кроме того, речь, очевидно, относится к moiceia, и о членах тела говорится как об орудиях страсти. — Лучшее объяснение слова «скандал» (соблазн) встречается у Тренча (Притчи, 2-е изд. 1888, с. 89): «skandalon (в его классической форме skandalhqron) есть та часть ловушки или силков, на которую кладется приманка и которая, как только дотронутся до нее, выскакивает и заставляет пружинку вдруг затянуть силок; затем вообще под этим словом разумеются силки. В Новом Завете оно прилагается к духовным предметам и заключает в себе все такое, что, спутывая ноги людей, заставляет падать их; вследствие этого оно близко подходит к слову proskomma и тесно связано по значению также с словами pagiV и qhra, с которыми оно и употребляется иногда рядом, как напр. в Рим 2:9». Ср. Лев 19:14, где под skandalon (LXX) разумеется предмет, о который спотыкается на своем пути слепой. — Новейшие толкователи понимают выражения Христа буквально, т. е. Он говорит, что если даже правый глаз или правая рука соблазняют тебя, то лучше вырвать глаз или отсечь руку и проч. Толкование это так же, по-видимому, неверно, как и первое, потому что все это отвлеченности. Ocloi могли понимать слова Христа не иначе, как выражения образные, где указывается на необходимость соблюдения большой строгости, когда дело идет о грехе прелюбодеяния”, цитирую по: <http://www.bible.in.ua/underl/Lop/> Он же, относительно Марка 9: 49-50 пишет следующее: "Это место представляет собою, так называемый, crux interpretum. Непонятно, почему Господь Свое учение о необходимости избегать соблазнов обосновывает указанием на осоление всякого каким-то огнем и всякой жертвы - солью. Ввиду невозможности дать естественное объяснение этому тексту, находящемуся только у ев. Марка, некоторые ученые (напр., Кённеке в Beitrage z. Forder Th. 1908, 1) делает такое исправление данного места. Он переставляет слова 50-го стиха в начало 49-го, на место выражения: "ибо всякий огнем осолится", которое этому ученому кажется не подлинным. Таким образом, 49-й стих у него имеет такой вид: "соль добрая вещь, ибо (см. Лев II, 13) всякая жертва осолится солью". Проф. Богдашееский, однако, находит эту новую попытку истолкования ни к чему не ведущей, так как при ней остается невыясненной) связь 49-го стиха с 48-м и притом не имеющею основания в наиболее удостоверенных списках Евангелия, в которых наиболее является принятым наш вид 49-го стиха. По мнению проф. Богдашевского, мысль, заключающаяся в 48-м и 49-м стихах, может быть выражена таким образом. "Не бойтесь - говорит Христос - духовного самоотречения. Для избежания соблазнов не щадите ни одного члена своего тела, соблазняющего вас, ибо путь верного Моего ученика, как истинной духовной жертвы Богу, есть путь осоления огнем, т.е. огнем самопожертвования, самоотречения, духовного очищения. Нужно вообще иметь "соль" в себе, т.е. христианский дух, христианское всегдашнее настроение, христианские принципы веры и жизни, и раз эта "соль" потеряет в нас силу, мы уже не можем воздействовать на других. Не будет между нами и мира, и мы будем спорить, кто больше из нас" (Труды Киев. д. Акад. 1909 июль - авг. с. 485-487). С таким толкованием можно вполне согласиться: нужно только поставить 49-й стих в связь со всем отделом 37-48 ст. В самом деле, очень правдоподобно, что Господь в конце речи о соблазнах возвратился к основному Своему пункту - о необходимости смирения для учеников Его, и для доказательства этой необходимости указал на то, что ученики Его должны идти к совершенству путем разных испытаний. Только мы предпочли бы так выразить мысль 49-50-го стихов: "Что вам бояться пожертвовать какою-либо привязанностью? (ср. Мф V, 29). Ведь никому из Моих последователей не избежать огня страданий, которые Бог будет посылать им для того, чтобы они могли закалиться в добродетели. Ведь не напрасно еще в Ветхом Завете всякая жертва осолялась солью - это имело особое духовное значение, так как соль придавала известный вкус мясу жертвенному. Так и в Христовых последователях должна храниться соль самоотвержения, без которой им не найти благоволения у Бога. Если это самоотвержение исчезнет, то христианская жизнь упадет. А имея самоотвержение, христиане будут способны иметь и мир между собою, не превозносясь друг пред другом своими преимуществами"
Все согласны с тем, что речь не идет о членовредительстве, о том, чтобы вредить своим частям тела, но о борьбе с искушениями.
Но все же, обратим внимание на некоторые моменты, которые не рассмотрены. Во-первых, Христос в качестве примера члена тела, который соблазняет, приводит один из двух парных — один глаз, одну руку, одну ногу. И важно, Он поясняет: "лучше тебе, если войдешь в жизнь с одним членом (из двух), чем с обоими будешь ввережен в геену (ад)”. Это явное указание на то, что кроме соблазняющего члена, желания, помысла, мысли, всегда есть еще и другой такой же по существу, но иной по действию, не соблазняющий член: так, кроме правой руки, соблазняющей, есть еще и левая, с которой даже без правой можно войти в жизнь вечную, в полноту жизни по замыслу Божьему; кроме правого глаза, есть еще левый, кроме правой ноги, есть еще левая. Итак, отсюда ясный вывод: в человеке всегда во время искушения есть желания того же рода, которые не являются грешными, но направлены к добру, к жизни вечной, они обозначены "левыми” частями тела. Во-вторых, почему же левые части тела, а не правые, Господь говорит "остлавить себе, не выкидывать, войти с ними в жизнь вечную”? Ведь всюду "правые” считаются лучшими? Не потому ли, что во время настоящего искушения, искушающее желание или мысль кажутся более важными, чем прочие, более желанными, более приятными, чем все остальные или подобные им, но не искушающие? Поэтому и названы искушающие части тела "правыми”, как кажущиеся человеку во время искушения более желанными, близкими, итересными, приятными и проч. "Левые” же — менее кажутся важными, отходят на второй план. В-третьих, обратим внимание на локализацию искушения: не все тело искушается, но через один член приходяит искушение. Его же и следует побеждать. Итак, отсюда можно сделать ясные выводы о том, как Господь желает, чтобы мы побеждали искушения. Сначала во время искушения необходимо локализовать его, увидеть, что есть, кроме него много чего иного, подобного, но не грешного, увидеть свою левую руку, глаз, ногу, т. е. увидеть, как можно реализовать ту или иную потребность или воздержаться от нее, чтобы не грешить. Важно при "локализации” увидеть, что одна и та же потребность может быть реализована разными способами, среди которых есть негреховные, с которыми и следует остаться для жизни вечной. Важно увидеть, что кажущееся "правым” желание, искушение, которое более желанно и кажется более важным ничем не лучше "левого”, негреховного, которое может быть совсем невелико и незначительно в глазах искушаемого человека, но ведь оно — от Бога ему дано по образу Божьему. Если этого не видишь, то следует поискать: "Ищите и найдете, ибо всякий ищущий находит” — может, оно "самое маленькое”, "левое” желание, но оно негреховно, подобно "зерну горчицы”, но оно есть и может вырасти в большое дерево, как Господь говорит о вере в притче о горчичном зерне. И именно с этим желанием лучше войти в жизнь вечную, в Царство Божье. А найдя его и увидев, что оно лучше, следует выбросить решительно бывшее "правое”, чтобы войти в жизнь целиком. Ведь кроме рук, глаз и ног, есть еще все тело. Смотрите еще о желании здесь. И следует действовать решительно, подобно хирургу или воину, который мужественно побеждает. Что же еще? Соль — то, что дает вкус даже в незначительных количествах. Итак, каждый человек, который побеждает искушения, становится "солью”. Еще же, следует быть неповторимыми, иметь "соль” ("изюминку”), но и быть подобными, иметь много общего — "иметь мир между собой”. Часто искушения являются не настоящими, а происходят от простого различия людей. Такового бояться не следует, потому что такие негреховные различия — хороши.
