Агапэ, эрос и филиа -- виды любви, или о целомудрии
Администратор не несет ответственности за рекламу на сайте и содержание Гостевой книги. Она предоставляется сервером (компанией uCoz) без участия Администратора. Она часто является неправославной, потому всякий читает ее на свой риск.
————
I. В греч. тексте НЗ понятие "любовь" передано двумя словами: филиа и агапэ (слово эрос, обозначающее физич. влечение между мужчиной и женщиной, в НЗ не встречается): 1) глагол филео ("любить") и производное от него сущ. филеа ("любовь") означают сердечную привязанность, чувство нежности и т.п. (Лк 7:38,45; 15:20; 22:47; Деян 20:37). Эти слова употребляются, когда речь идет о любви Бога Отца к Иисусу (Ин 5:20), а также - о любви между родителями и детьми (Мф 10:37). В Ин 21:15,16,17 слово филеа подразумевает любовь Петра к Господу, но здесь оно противопоставлено слову агапао (первые части ст. 15,16); 2) малоупотребит. в мирском языке сущ. агапэ и глагол агапао обозначают в НЗ истинную любовь в широком смысле этого слова: любовь Бога к людям (Ин 3:16) и проистекающую из нее любовь людей друг к другу (Мф 22:39), а также любовь к врагам (Мф 5:44), любовь мужчины к женщине (Еф 5:25,28,33), но вместе с тем и эгоистич. любовь, способную направить человека на неверный путь (Лк 11:43; 2Тим 4:10; 2Пет 2:15; 1Ин 2:15); 3) в Септуагинте представлены все оттенки значения слов филиа и агапэ. При переводе на совр. языки бывает трудно передать эти оттенки (ср. Ос 3:1). В евр. тексте ВЗ для выражения таких понятий, как "любовь", "жалость", "сочувствие", "благоволение", "страсть" и др. (тесно связанных с понятием "любовь"), используются восемь евр. слов. Большая часть этих слов обозначает как Божью любовь, так и человеч., в т.ч. и любовь между мужчиной и женщиной.
(Библейский словарь Брокгауза. Статья "Любовь")
Очень характерным является понимание св. Максима Исповедника:Самые яркие строки у Максима связаны с необходимостью преображения для горения любовью в Боге. Верх бесстрастия - «страстное», горящее бесстрастие - когда вся раздражительность превращается в Божественную любовь: вожделевающая часть (эрос) желает Бога, а гневливая часть (агапи) обращена к Богу молитвой. Восстановление естественного состояния души делает её способной любить. Целомудрие - это не холодное, но горячее и целостное стремление к Богу. (Портал Богослов.ru )
Братья и сестры, вот, сейчас думаю, что многие были удивлены написанным здесь, а я теперь вот думаю о том, что Господь лучше знает все это, и хочу теперь исправить мои размышления. Возможно, если ранее греки читали мой очерк, то они были удивлены неожиданными мыслями, но вот Господь открыл мне, что следует иначе думать обо всем этом.
Итак, исправляю.
Работа над этим займет некоторое время, но труд покаяния стоит того, чтобы быть проделан.
Сперва исходные мысли.
Первое, что следует рассмотреть — это главные заповеди любви: "Возлюби Господа Бога всем сердцем твоим, и всею дешой твоей и всем умом твоим и всеми стлами твоими", "возлюби ближнего, как самого себя".
При формулировке этих заповедей используется глагол αγαπαω. Почему именно он, а не иные?
Второй вопрос: Почему по Воскресении не женятся и не выходят замуж, но "как Ангелы на небе", но в то же время: "что Бог соединил, то человек да не разлучает".
Важным для понимания этого будет следующие размышления, которые есть на сайте ChristIsRisen1.
Следующим важным вопросом для понимания будет вопрос о прощении Христом троекратного отречения Петра: почему они используют различные глаголы (Иоанна 21)?
Почему Максим Исповедник пишет о желании Бога? Можно ли всякое желание назвать любовью? Какой именно?
Что дает различение видов любви в Писании и Предании? Что дает оно людям?
Какова любовь Божья, и какова любовь Христова?
Что такое целомудрие? Почему оно необходимо?
Итак, 1)
Почему αγαπαω?
Человек может "возлюбить", причем ясно, что речь идет о свободном действии — любви. Значит, первый вывод из этого — любовь агапэ не есть зависимостью от чего-либо, но является проявлением свободы.
Это самое важное отличие агапэ от всех иных видов любви. Мы увидим это позднее.
Важным является и то, что когда вопрос ставится о любви к ближнему, то Господь рассказывает притчу о милосердном самарянине. Прот. Олег Чекрыгин (Протоиерей Олег Чекрыгин. Семья — малая Церковь. — Православный издат. центр "Глас". — 2003) пишет о том, что ответ Христа ознаечает, что необходимо становиться ближним для нуждающихся.
Но если посмотреть более глубоко, то становится более ясным, что само слово "ближний" означает не просто близость по местонахождению и времени (то есть, ближним является не просто тот, кто рядом в данный момент), но имеет несколько иной первоначальный смысл. Он становится яснее, если посмотреть, что означала эта заповедь в Ветхом Завете. Там она звучала так: "Люби ближнего твоего и ненавидь твоего врага". "Ближними" были родные и близкие, а также и весь родной народ. Итак, любить ближнего означало тогда любить близких людей, или тех, кто связан с человеком родством или народностью.
И Апостол Павел говорит: "Кто не заботится о своих родных, тот стал [поступать] хуже неверного". И в ином месте говорит: "Желал бы я был быть отлучен от Христа, лишь бы привести народ мой [родной] к Нему".
Итак, первоначально слово "ближний" означало именно близкого человека (о чем уже было много, наверное, сказано и ранее другими). И слова Христа говорят об ином:
1) необходимо любить близких людей, как самого себя;
2) близким может быть даже чужой человек, который оказал милость;
3) чтобы жить, необходимо оказывать милость и чужим, как это сделал милосердный самарянин, становясь ближним для них, становясь близкими;
4) итак, жизнь христианина есть возрастание в любви — к родным, близким, к другим людям, число которых (близких) должно становится все большим и большим;
5) имя "брат", "сестра" в Церкви имеют именно такое значение близости и любви.
Об этом много говорено, но не лишним будет сказать еще раз.
Почему же тогда многие понимают под "ближним" именно "соседа", а не близкого человека? Потому что когда ученик Христов и христианин говорил о любви к ближним, которые вокруг нас, то это не означало, что есть некие "соседи", с которыми мы находимся вместе, "рядом", "близко", и их необходимо каким-то образом "любить, как самого себя", но это означало, что "вот, есть рядом со мной человек, и он — близок мне во Христе, даже если я его едва ли знаю, потому буду творить милость ему по примеру самарянина и Самого Христа".
Эти слова не означают, что "вот у меня есть "сосед-ближний", которого надо почему-то любить", но это означает, что "могу во Христе стать близким каждому, кто рядом со мной и к этому призван".
Но какова эта близость? Она не физическая, но иная. Это не дружба, но также нечто иное. Это станет яснее далее.
Теперь о 2)
Апостол Павел говоря о Воскресении пишет:
"Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились,
которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали.
Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял, [то] [есть], что Христос умер за грехи наши, по Писанию,
и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию,
и что явился Кифе, потом двенадцати;
потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили;
потом явился Иакову, также всем Апостолам;
а после всех явился и мне, как некоему извергу.
Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию.
Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною.
Итак я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали.
§Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых?
Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес;
а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша.
Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, [то есть], мертвые не воскресают;
ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес.
А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших.
Поэтому и умершие во Христе погибли.
И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков.
§Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших.
Ибо, как смерть через человека, [так] через человека и воскресение мертвых.
Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут,
каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его.
А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу.
Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои.
Последний же враг истребится -- смерть,
потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что [Ему] все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все.
Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем.
Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?
Для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям?
Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе Иисусе, Господе нашем.
По [рассуждению] человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!
Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы.
Отрезвитесь, как должно, и не грешите; ибо, к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога.
§Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?
Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет.
И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое;
но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело.
Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц.
Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных.
Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе.
Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении;
сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе;
сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное.
Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий.
Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное.
Первый человек -- из земли, перстный; второй человек -- Господь с неба.
Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные.
И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного.
Но то скажу [вам], братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления.
§Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся
вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся.
Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие.
Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою.
Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?
Жало же смерти -- грех; а сила греха -- закон.
Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!
§Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом."
Видите, тленному надлежит облечься в нетление, есть тела дущевные и тела духовные, образ земного и образ небесного. Думаю, здесь под земным следует понимать Адама, а под Небесным — Христа.
Ведь по Воскресении у Христового тела были другие свойства, другой способ бытия — Он не имел естественных негреховных страстей (не было у Него больше жажды, желания есть, отдыхать и проч.), мог проходить сквозь замкнутые двери и проч.
Так и наши тела будут иными.
Если внимательно изучить Писание о духовном, то станет ясным, что "дух" — "дыхание жизни" — соединяет душу и тело. Когда Господь вдунул в человека "дыхание жизни", человек стал "душою живой". Когда Господь Иисус Христос на Кресте "отдал дух в руки Отца", это означает, что Его душа покинула тело — Он умер телесно.
То, что есть смерть телесная и смерть духовная, означает, то же, что и то, что есть тело душевное и есть тело и духовное. Только духовное тело будет у людей по Воскресении мертвых, а у Христа и Богородицы — уже теперь.
Духовное тело имеет одну отличительную характеристику — душа и тело нерасторжимо соединены, так что нет больше смерти телесной. Это и есть нетление и образ Небесного.
И ясно, что по Воскресении Бог даст людям тела сообразно их душам и добродетелям или порокам по милости и правде Христа.
И у святых не будет естественных страстей, как нет их у Воскреслого Христа.
Но любовь будет навеки. Итак, αγαπη не является страстной любовью ни в каком смысле — ни в смысле "кохання", ни в смысле любви вообще. То есть, она является не страдательным (пассивным) состоянием, но активным действием.
И эта любовь не прекращается никогда. "Любовь никогда не перестает", — говорит Апостол Павел.
Теперь о 3)
Петр был учеником Христа, одним из близких учеников, но все же во время испытания отрекся.
Когда Господь явился ученикам над морем (озером) Тивериадским, то спросил Петра: "Любишь ли ты Меня?". Причем два раза спрашивал, используя глагол αγαπαω, и в третий раз спросил, используя глагол "филео". Петр же все три раза отвечал, используя "филео". Очень важный диалог.
Понять его можно, если подумать о следующем: Мысли о Христе
Видите, Господь Сердцеведец знает, что Петр Его очень любит. Это знает Господь и Петр. А другие видят отречение, но не видят сердца. И так всегда — только Господь, "Больший за наши сердца и Знающий все" знает глубины сердца, наши чувства и движения, и даже сам человек часто не знает их так же хорошо, не говоря уже о других.
Есть такое слово, которое и Петр любил использовать — φιλαδελφια — братолюбие. Видите, αγαπαω и филео отличаются. И если первая направлена к ближнему-близкому во Христе, то вторая направлена к близкому по родству или общности в чем-то важном — например, в народности или вере. Итак, любить ближнего по заповеди — не одно и то же, что любить своего друга или брата.
Брата и друга любишь (филео) из-за некоей общности с ним, а ближнего-близкого во Христе — из-за Самого Христа, в Нем. Первое зависит от наличия или отсутсвия этой общности, а второе зависит от Христа, Который Сам любит неизменно. Первое упразднится после прекращения того, что было общим, а второе — нет. Первое чувственное, а чувства меняются день ото дня, а второе — должно расти.
Итак, каково наше сердце, знает лишь Господь, и Он пришел людей спасти. Но и суд будет, когда откроются тайные помышления сердец. Люди часто не могут понять сердца других, ведь это почти то же самое, что стать другим человеком, соединиться с ним. А это для многих непросто. И поэтому люди заботятся о поведении, и меньше заботятся о сердце. Но первым является ведь именно сердце, из которого происходит поведение. Нельзя сказать, что сердце важнее, но оно — начало.
Но вот еще что удивительно: не слудет смешивать любовь-филео и любовь-агапэ к ближнему. Более того, они различны. Чтобы проявить любовь-филео, человек должен сначала почувствовать эту общность, и только тогда он может любить-филео. А проявление любви-агапэ иное: человек видит другую личность и он свободен — если он начинает любить, приближается к Другому, то это начало именно агапэ.
То есть начало агапэ — свобода. Начало филео (дружбы, братства, сестринства) — сердце и здесь человек таков, каково его сердце, то агапэ способно менять в человеке все — сердце, душу, мысли и даже силы, всего человека. Сначала эта свобода кажется маленькой, как зерно горчичного дерева, ее едва можно ощутить, почему ее и почти никто не замечает. Но она способна вырасти в большое дерево, как говорится о том в притче Господа.
Именно поэтому заповедь любви к Богу также формулируется через слово αγαπαω.
Нельзя ставить в необходимость дружбу с человеком, но свободная агапэ — она на нашей ответственности. Нельзя требовать от кого-то любви-филео к чему бы то ни было, но заповедь любви-агапэ есть.
Господь не будет судить нас за то, что мы не счиатем своих врагов друзьями, но будет судить за то, что мы их не любим-агапао, ведь Он любит и Своих врагов, отдав Себя за нас, когда "мы были еще врагами".
Теперь о следующем.
Как же Господь любит? Неограниыченно и невообразимо, поскольку Он совершенно свободен. Его любовь — даже не дерево, а выше и больше всего.
24 апреля 2011 г., в день Светлого Христового Воскресения Господь открыл мне, как Господь Иисус нас любит.
Об этом так пишет пророк Даниил:
"27. Даниил отвечал царю и сказал: тайны, о которой царь спрашивает, не могут открыть царю ни мудрецы, ни обаятели, ни тайноведцы, ни гадатели.
28. Но есть на небесах Бог, открывающий тайны; и Он открыл царю Навуходоносору, что будет в последние дни. Сон твой и видения главы твоей на ложе твоем были такие:
29. ты, царь, на ложе твоем думал о том, что будет после сего? и Открывающий тайны показал тебе то, что будет.
30. А мне тайна сия открыта не потому, чтобы я был мудрее всех живущих, но для того, чтобы открыто было царю разумение и чтобы ты узнал помышления сердца твоего.
31. §Тебе, царь, было такое видение: вот, какой-то большой истукан; огромный был этот истукан, в чрезвычайном блеске стоял он пред тобою, и страшен был вид его.
32. У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его -- из серебра, чрево его и бедра его медные,
33. голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные.
34. Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их.
35. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю.
36. Вот сон! Скажем пред царем и значение его.
37. Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу,
38. и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими. Ты -- это золотая голова!
39. После тебя восстанет другое царство, ниже твоего, и еще третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землею.
40. А четвертое царство будет крепко, как железо; ибо как железо разбивает и раздробляет все, так и оно, подобно всесокрушающему железу, будет раздроблять и сокрушать.
41. А что ты видел ноги и пальцы на ногах частью из глины горшечной, а частью из железа, то будет царство разделенное, и в нем останется несколько крепости железа, так как ты видел железо, смешанное с горшечною глиною.
42. И как персты ног были частью из железа, а частью из глины, так и царство будет частью крепкое, частью хрупкое.
43. А что ты видел железо, смешанное с глиною горшечною, это значит, что они смешаются через семя человеческое, но не сольются одно с другим, как железо не смешивается с глиною.
44. И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно,
45. так как ты видел, что камень отторгнут был от горы не руками и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото. Великий Бог дал знать царю, что будет после сего. И верен этот сон, и точно истолкование его!"
Видите, любовь людей преимущественно подобна частям этого истукана — золоту, серебру, меди, железу с глиной — но они созданы руками людей, она — их любовь — лишь человеческая любовь, которая в конце времен будет смесью силы и слабости поврежденного естества, подобно смеси железа и глины, которую невозможно представить хорошо. Так и человевеская любовь часто "рукотворна". Камень же, который отторгнут был не руками и раздробил железо и все остальное — это Божья и Христова любовь. Она естественна. Она вечна, она не колеблема, но пребудет вечно.
И такая совершенная любовь является истинным целомудрием. Целомудрие не есть смесь видов любви, даже "правильная смесь" не является камнем, как и железо с глиной, смешиваемы будучи, не дадут камня. Христос же есть Камень и Царство Его — Царство целомудрия. Таковое совершенное целомудрие будет у святых в Царствии по Воскресении.
Да, и сейчас есть целомудрие, но редко бывает настоящее, которое можно назвать словом Аминь. Ведь Богородица ответила Аминь Богу в Благовещении, и Сын Божий стал Сыном Человеческим.
Но к этому мы призваны. "Невозможное людям, возможно Богу", ибо "Богу все возможно".
Бог любит всех соверешнно, в полной мере, которая безмерна;
Человек имеет большое преимущество перед Ангелами — он может любить тех, о ком помнит;
Человек имеет тело, которого нет у Ангелов — у него большое преимущество перед Ангелами — потому что он может любить близких, а не тех, о ком думает; родных, а не тех, о ком думает; друзей, а не тех, о ком думает; любимую (а она — любимого), а не тех, о ком думает;
Человек помнит тех, о ком думает; вспоминая их, он видит, слышит, чувствует, понимает и любит их;
Господь Иисус Христос заповедал совершать Евхаристию "в воспоминание Его". Именно поэтому, чтобы научиться помнить и любить, как люди, а не как Ангелы, как "дети Божьи", пребывая в любви и имея тело, которое Господь милостиво принял на Себя и прославил;
Человек имеет перед Ангелами большое преимущество — он может каяться, меняться, умирать и Совоскресать со Христом, учась любить тех, кого Бог любит, любимую (а она — любимого) и быть верным (верной). Аминь.
" (добавлено 11.05.2011 г.)
Возможно, где-то есть такое толкование этого места, но мне об этом неизвестно, поэтому и пишу здесь.
Об остальном напишу в комментариях.
Комментарии пока недействительны, до моей правки и редактирования.
Как же объяснить подобные противоречия? Цитирую: Жертвоприношение пророка Ильи как прообраз Пришествия Христа "Церковь Христова засвидетельствовала (в Предании, хотя письменные источники мне неизвестны), что здесь видим прообраз ее и Таинств. Не даром на Фавор явились Христу Моисей и Илия как большие среди пророков. В жертвоприношении Илии есть явный прообраз. Посмотрите: жертвенник «разрушенный», который «восстановил Илия», по числу двенадцати колен Израилевых – то же что и пророчество о «восстановлении скинии разрушенной» в Пришествие Христово, а двенадцать камней – прообраз Двенадцати Апостолов. И познан Господь Бог Истинный через жертву – посему познан Христос как Бог, но и как человек, ведь Илия действует по воле Божьей, потому он прообраз Христа. Но смотрите, не скинию воссталновил Илия, а жертвенник, а жертвенник был также и при скинии, поскольку сказано: «Я восстановлю скинию разрушенную», – говорит Господь, Сам Владыка восстановит, а не служитель Его верный Илия или иной кто. Илия говорит: «Истинный Бог – Тот, кто ответит огнем». И Христос – истинный Бог, поскольку Он послал Огонь Духа с неба от Отца Апостолам в День Пятидесятницы. И смотрите: Бог приносит Себе жертву – так и Христос приносит Себя в жертву и принимает ее вместе с Отцем и Духом. И жертву поливают водой трижды – это прообраз Крещения во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. А что огонь с неба пожрал всесожжение – это прообраз обожения тела Воплотившегося Христа, в котором нет места греху, и прообраз Причастия и Церкви, а что потом пожрал дрова – прообраз силы Честного Животворящего Креста Господня, «им же похвалюся», – говорит Апостол Павел, а что потом пожрал камни – это прообраз сошествия Христа во ад к Праотцам, и прообраз Сошествия Духа на Апостолов, а что пожрал прах – прообраз того, что «смерть поглощена победой», а мертвые воскресли со Христом, а что пожрал и воду – прообраз освящения всего мира и стихий. Это же все и прообраз Второго Славного Пришествия Христового. И через Тело Христа – Церковь Бог спасает мир – так и через жертву огонь сожигает все. Посему когда приидет Господь вновь, то познают все народы и скажут: «Господь есть Бог, Христос есть Бог!» – во славу Отца и Сына и Святого Духа. Аминь."
Итак, в обожении всесожигающая любовь целомудренна и вся посвящена Богу и Божьему миру.
И еще цитирую: Александр Жабенко О любви "Любовь Божья не является просто состоянием. Она действие. Вот знаете, цветок распускается. Это действие, но оно так растянуто во времени, что становится состоянием в наших глазах, нам кажется, что цветок цветёт, находится в состоянии цветения. Вот, птица летит. Нам кажется, что это состояние полёта, но это действие птицы, а не просто состояние. И действия Бога имеют особенности. Они святы. Они свободны. Посему они иные по отношению ко времени, они не могут быть исчерпывающе описаны во времени. Но как человек переживает встречу с этой свободой, с этими действиями святыми, ведь живёт же человек во времени? Многообразно, если сказать коротко. Многими способами касаются эти действия человека, и чем ближе человек к Богу, тем явственнее видит он святость их, инаковость, свободу. Чем ближе человек к этой свободе, чем ближе к Пасхе, тем явнее то, что она свята. За пределами времени (а Бог именно запределен) действия не несут в себе такой временности. Вне времени, в Боге есть вечные действия, вечная Божья любовь. Она и "здесь и сейчас", и вечное действие. Она свята, даже относительно времени и вечности, которые не объемлют её, но она объемлет их. Благодать — дарованная творениям любовь Божья. Так вот, она не пассивна, и мы не можем пассивно быть в состоянии благодати, можно действовать благодатно вместе с Богом. Бездейственной благодати нет. Это важно, когда будем говорить о любви. Почему? а потому, что пассивность предполагает ориентацию на принятие, а активность — на дарование. И существует опасность во времени начать быть "потребителем" любви и не действовать любовью, не даровать любовь, не быть причастными действиям Бога, действию благодати. В Троице каждая Ипостась и дарует активно Себя Другим, и принимает дар от Других. А в целом жизнь Бога в любви всесовершенна. У нас же есть опасность искать некиих психологических состояний, ощущений, а не действий и содействия любви всесовершенной и вечной. И ищущий именно таких состояний становится не источником любви, соисточником любви, но становится потребителем любви. В этом опасность. Посему не очень взирайте на психологические состояния, но помните, что мы призваны быть в любви живой и действенной, которая по милости Всещедрого Владыки может стать вечным состоянием и действием, содействием, даром и его принятием, причастием вечной жизни.
Ищущий благодати как действия опишет любовь Божью как действие, которое преображает человека, возрождает его к вечности в Боге. И скажет: "Ты всё ведаешь, Господи, Ты ведаешь, что я люблю тебя" и засвидетельствует это исповедание своей жизнью и смертью." Но без принятия благодати Божьей в свое бытие, в красоте приоткрывающейся славы Божьей, это невозможно.
Итак, что же? Последуя Отцам научимся исповедовать, что:
1 целомудрие есть соединение видов любви в единую любовь: агапэ, эрос и филиа достигают в нем единства;
2 в Боге есть всесовершенное целомудрие и Единство, посему в Нем агапэ, филиа и эрос едины;
3 "Христос во всем подобен нам, кроме греха". Итак, есть эрос греховный, а есть и чистый и божественный. Во Христе нет греховного эроса, хотя были до Воскресения и естественные негреховные страсти, но есть два чистых эроса: Божий и человеческий, как в Песни Песней написано. Но они соединены теснейшим образом. Нет также и греховной агапы или филии;
4 Адам сотворен был так, чтобы имея страстный (естественный негреховный) эрос взойти к чистому эросу и целомудрию в Едином Боге, но согрешив, сделался нецеломудренным;
5 По Воскресении и обожении люди уже не будут иметь страстного эроса, но святые будут иметь целомудрие в Боге и чистый эрос, агапэ и филиа;
6 говоря о Боге, можно говорить, что виды любви взаимозаменяемы, поскольку едины и целы одна в другой; Также и во Христе, когда говорится о Божестве; в Боге нет пассивности, но пребывая Собою неизменно, Он любит всесовершенно; когда же говорится о человечестве во Христе, то есть чистый эрос, агапэ и филиа, которые высшей мерой целомудренны в Нем, поскольку человеческая воля желает в Нем того, что Божья воля хочет, чтобы она желала, будучи целиком послушной воле Божьей, согласно вероопределению Шестого Вселенского Собора;
7 Единство любви в Боге можно заменить словом Аминь. Да, это единство и есть Аминь. Когда Пречистая Дева согласилась быть Матерью, то явила истинное целомудрие, Аминь.
Вот одно размышление автора (несколько отклоняется от основной темы, но все же может быть небесполезным: "Говорят некоторые философы, душа - "tabula rasa", "чистая доска". Я не совсем согласен, но...
Если очистить душу от впечатлений, она станет похожей на чистую доску. Но тогда каждое новое впечатление будет событием в жизни души... Так, что ей трудно будет быть чистой в мире... И чем более стараешься приблизиться в молитве к этому, тем более это чувствуется ... Видишь подругу или даже хорошую знакомую - и на чистой доске души, как у ребенка, отображается образ этого человека... И так каждый раз, когда видишь ее...
Понимаю, почему нужно парням молиться за подруг, а девушкам - за друзей и вспоминать о них чаще. Если не молишься достаточно, не вспоминаешь их, то каждый раз, видя их, смотришь, словно впервые.
Говорят, "первое впечатление можно произвести лишь раз. Нет, можно "производить" первое впечатление "много раз, даже каждый раз". Но тогда, бывает непросто отличить, как в действительности относишься к тому или иному человеку... Поэтому следует молиться и вспоминать, чтобы не было таких "эффектов"...
Ведь такие "эффекты" вызывают в душе страх, что можешь влюбиться в кого-то... И что такая "влюбленность" потом может возникнуть к кому еще. и так, человек не влюбляется, но поражается каждый раз, не в силах даже быть настоящим другом...
Настоящая молитва - без воображения, а потому тот, кто молится, созерцает больше смыслы, а не образы. Но тогда молитвенники очищают душу. Но это и опасно. Для чистой души каждый человек приобретает черты особенного. Поэтому многие подвижники становились пустынниками. Поэтому раньше женщины были менее активными в общественной жизни. Ибо имея чистую душу, они могли быть легче искушаемы впечатлениями. Только умение смотреть на смыслы, на истину, не отвлекаясь на образы, а это достигается только по благодати в постоянном воздержании и выполнении заповедей, делает человека поистине чистым и святым. Такой человек исполняется огнем Божьей любви в чистоте сердца.
Следует четко отличать описанное выше состояние от состояния так называемых "бабников" (лучше сказать, мужчин легкого поведения). Состояние, описанное выше, свидетельствует о приближении человека к Богу, о начале приближения к святости. Но есть одна вещь, которую следует помнить: это исполнение заповедей. Не следует воспринимать эти состояния, как влюбленность, или "предательство". Нет, это просто состояния изменения восприятия, состояния приближения к любви Божией, к выполнению заповедей любви не по необходимости, а охотно и добровольно, в любви. Ведь многие люди стараются любить ближних, но у них сердце не чувствительно. А такие состояния ведут к чуткости и действительно к сердцу чистому, которое наполняется любовью, так что становятся ясными и очевидными слова Христа: "Иго Мое благо, и бремя Мое (заповедей) легко".
А состояние мужчины (парня) легкого поведения или легкомысленной девушки или женщины - вполне отличное. Их состояние является отсутствием целостного мудрования, "целомудрия". Они ищут удовольствий, а не относятся к каждому человеку по-особенному. Также следует отличать эти состояния от состояний очень "влюбчивого" человека. Последний действительно может легко влюбиться, но это действительно влюбленность, а не чуткость души и ее "впечатленность". Этот человек ведет себя открыто, и может влюбляться часто. А чуткая "впечатленная" душа - воздержна, ведет себя благоразумно. И не склонна влюбляться, хотя иногда может так думать.
Но отличить довольно трудно. Даже Ангелам.
Следует отличать и от "восхищения" и от "увлеченнности" определенным человеком... Ведь нельзя "увлекаться" каждой девушкой, которую видишь... Можно оценивать её высоко, но нельзя "увлекаться"... Оценка сохраняться, но в виде мысли, а "впечатленность" чуткой души хранится в виде впечатления и отношения... Поэтому это разные состояния.
Следует отличать и от комплексования перед другими. Так, человек с чуткой "впечатленной" душой пытается из страха кого-либо соблазнить и самому быть соблазненным вести себя воздержанно, и это иногда выглядит неестественно, но это не грех. "Блажен человек, который претерпит испытания"...
Хотя отличить опять же непросто.
Пусть никто не думает, что это состояние уже свято, нет, просто такая особенность позволяет человеку относиться к другим по-особому, если только он не станет воспринимать это как нечто большее. А окружающим следует воспринимать это с пониманием."
"Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого".
(Евангелие от Матфея 5: 33-37)
"В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном; и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает; а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской".
(Евангелие от Матфея 18: 1-6)
"Был же и спор между ними, кто из них должен почитаться большим. Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий -- как служащий. Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий".
(Евангелие от Луки 22: 24-27)
"Замечая же, как званые выбирали первые места, сказал им притчу: когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится. Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных".
(Евангелие от Луки 14: 7-14)
Прочитав все это, скажу: Господи, помилуй нас всех! Сколько мы ищем быть лучшими!.. И сколько бываем постыжены...
Не нужно стараться быть лучшим другом, лучшимучителем, лучшим священником, лучшим гостем и т.п. Но нужно, чтобы друг был настоящим другом; чтобы брат был братом, а сестра - сестрой; чтобы слово "друг" было истинным, а не больше от этого.
Будь таким другом, братом (сестрой, подругой), чтобы не думали - лучший или лучшая, но думали - "Друг" ("Подруга") воистину."
""Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь". (Евангелие от Матфея 18: 15-17)
О, если бы мы исполняли все эту заповедь! Каковы бы были тогда христиане!
1) Смелыми и мужественными, ибо нужно иметь волю, чтобы говорить правду в лицо; 2) добрыми и любящими по-настоящему, потому что если не так, если бы не являли любовь и прощение, то горько было бы жить среди упреков, пусть даже коротких; 3) терпеливыми, чтобы прощать и любить друг друга; 4) миролюбивыми, потому что не носили бы злобу в себе; 5) не было бы одинокого, потому что люди были бы вместе во многих вещах и совместные в мыслях; 6) не было бы покинутых, потому что, обратившись к братьям, можно было бы найти поддержку; 7) не было бы гордых и заносчивых, ибо кто бы из братьев пошел с ними в деле; 8) было бы единство между братьями, потому что общность в деле была бы; 9) были бы мудрее, потому умели понимать и прощать других; 10) были бы благоразумными и взвешенными, поскольку умели отличать, когда стоит говорить о грехе с братом или сестрой, а когда достаточно и взгляда; 11) были бы смиренными, потому что могли бы отличить существенное от неважного; 12) были бы правдивыми и не были бы коварными; 13) меньше веселились бездумно, но больше радовались бы вместе в единстве и братстве ... О, этот перечень можно было бы продолжать еще и еще ... Пусть он кажется утопическим, но каждый шаг к этому разве не хорош? И этого не видим.
1) Люди склонны молчать и носить обиды в себе. 2) Свои подозрения скрывать, 3) не доверять друг другу, 4) говорить так, чтобы не обидеть, а не прямо и правдиво... И еще много чего. Да, нужно иногда молчание ... Но настоящее молчание без осуждающих помыслов и мести. Да, молчание, но когда все понятно ... Да, молчание, когда не нужно говорить, чтобы не огорчать других... А в других случаях среди равных братьев и сестер - разве не лучше заповедь Христова? Почему ее не заботятся выполнять?
А когда говорить не следует?
Когда грешат старшие - не всегда можно им об этом прямо сказать.
Когда грешит любимый или любимая (возлюбленный или возлюбленная) - тогда не всегда прямо об этом можно сказать.
Среди близких отношений - да, не все можно прямо сказать, особенно среди несовершенных людей.
Но нужно понимать, что следует двигаться к заповеди правды с любовью.
Видите, Господь зовет к праведности, и учит не искать быть лучшим, но быть настоящим. Что же? Видим здесь одно важное "противоречие". Филиа как любовь к братьям, родственникам, друзьям, основанная на общности для естества ограниченна. Естественный человек не может любить (филео) многих и многих. Он ограничивается ближайшими друзьями и родственниками. Но в Церкви все люди -- братья и сестры, и Господь зовет всех к общению, общности и даже единству с Ним и друг с другом.
Как это так?
Видим, что часто человек может желать быть другом. И когда его желания становятся очень сильными, он влеком ими, даже когда не думает, то у него ... -- "эрос" к дружбе (помните, ведь эрос может иметь своим предметом различные объекты или субъекты -- человек может иметь эрос к другому человеку, к Богу, к науке, к красоте, к истине и т. д., в том числе и к дружбе...). Звучит парадоксально, если под эросом понимать лишь "кохання-любовь" или влюбленность. Ведь нельзя "влюбиться в дружбу"... Да, но эрос ведь не означает влюбленность, хотя влюбленность означает эрос. Эрос -- более многогранен. Так вот, именно "эрос" к дружбе. Даже не к другу, подруге, но к самой дружбе, к самому процессу... А если человек проявляет волю, стремление быть другом, то у него -- "агапэ" к дружбе (агапэ также может иметь своим предметом различные объекты и субъекты -- человека, Бога, зло, грех, добро, науки и проч., в том числе и дружбу...). Более того, возможен и "эрос к агапэ", когда человек сильно желает и влеком к тому, чтобы "любить-агапэ", проявлять волю любить; возможна и "агапэ к эросу" (когда человек имеет волю, чтобы влюбиться или полюбить, или просто желать добра всем сердцем и всей душой, всеми мыслями и всеми силами... Но вот что важно: без Бога "филиа к дружбе", "филиа к агапэ", "филиа к добру", "филиа к мудрости", "филиа к слову", "филиа к эросу" невозможна!
.. Ведь дружба -- это процесс, а что может иметь общего человек, который является субъектом и процесс, который таковым не является? Ведь агапэ -- это вид любви, а что общего у человека и любви без Бога? Можно ли назвать такого человека "братом любви-агапэ (или равно и эроса-любви)" или "другом любви"? "Сыном любви"? "Дочерью любви"? "Матерью любви"? Нет, а если можно, то лишь в поэтическом и переносном смысле... Человек не является процессом, действиями и проч., потому не имеет к ним "филиа" БЕЗ БОГА.
Более того, "эрос к филиа", "агапэ к филиа" приобретают для человека без Бога характер игры: он уже не другого человека или Бога любит, не природу, но саму любовь, само влечение, саму волю, сам процесс. Ему хочется любить, ему хочется быть влюбленным, ему хочется дружить, он влеком этим, и часто страстно... Вместо того, чтобы быть другом, он влеком к дружбе. Ему становится важнее сама дружба как процесс, а не друг как человек, с которым у него есть общее, с которым он общается. А когда процесс деятельности важнее результата, когда процесс важнее человека, тогда это -- игра. Тогда и дружба становится ненастоящей, не совсем настоящей.
ВИРТУАЛИЗИРУЕТСЯ [1]... У такого человека любовь виртуализируется.
Цитирую: Виртуальная реальность "Виртуальный - среднее между тем, что в действительности существует и является собой (книга, человек, стол, дверь и т.п.), и тем, что может существовать, но не существует в действительности (например, определенные неосуществленные возможности). Виртуальный объект способен реально действовать, влиять на реальность, имеет "силу" (virtue - сила) влиять на реальность, но он порождается другой реальностью, какими процессами в ней, которые создают виртуальный объект, после прекращения этих процессов, виртуальный объект исчезает, как таковой, хотя последствия его действий могут оставаться. Человек воспринимает виртуальную реальность подобно настоящей. Примером являются компьютерные герои: они действуют реально, но за ними стоит не герои, а программа компьютера, "порождающая реальность", которая и создает "виртуальных героев".
[1] Виртуальная реальность // История философии: Энциклопедия. Под ред. Грицанова А. А. — Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом. 2002. — 1376 с.— (Мир энциклопедий).
И в Боге человек может проявлять полноту любви. Ведь Бог высшей мерой целомудрен -- в Нем едины агапэ, эрос и филиа. И вот, человек в благодати, тот любит Бога, и достигает целомудрия. Его эрос направлен к Богу, а через любовь Божью к людям -- и к ним, но уже не страстно, а чисто. Агапэ -- также через Бога, умноженная в Нем, направлена к людям. И филиа -- также. В нем нет недостатка филиа, но он един и целостен, целомудрен. Он не играет, не виртуализирует свою любовь и жизнь. Он настоящий в любви. И его любовь истинна. А без Бога человеку некуда направить свою филиа, как только к ближайшим людям. Его эрос склонен быть более сильным, чем он сам, и потому часто человек может влюбляться и не беречь верности. Избыток эроса ведет к страстности человека, а эта страстность -- к склонности к неверности. Агапэ такого человека немощна или немилосердна. Лишь после многих усилий и опыта она более или менее может уравновеситься. Человек без Бога в любви нецелостен. И его любовь немощна. Или чрезмерна (прелюбодейна может даже быть).
И еще: о страстях: св. Иоанн Дамаскин (ТИПВ) говорит о том, что не всякая пассивность является страстью. Например, не является страстью зрительное восприятие видимых предметов -- хотя человек видит их будучи пассивен (подвергаясь действию на глаза света, он пассивен в этом восприятии), но это не является страстью. Так и здесь, когда говорим о Боге -- Он Бесстрастен, поскольку даже и не подвержен влиянию извне, бестелесен, абсолютно независим. Когда же Бог вочеловечился, то видя мир как человек, Он по человечеству имел до Воскресения и естественные негреховные страсти. И вот, когда Бог хотел, чтобы человечество жаждало и принимало в свое бытие нечто, часть действительности в возможной полноте, то человеческое естество было послушно, и желало в общении свойств двух естеств Бога, или "огня", который "пришел Христос бросить на землю" (Луки 22), или правды, или есть Пасху с учениками... А если не было Божьей воли, то и не было в человечестве страстного (негреховного) эроса. Итак, человеческое естество желало, потому что Божество хотело, чтобы человечество Христа желало скорейшего исполнения воли Божьей. И в этом страстном желании и был негреховный страстный эрос в человеческой природе во Христе. После же Воскресения Он удалил от Себя естественные страсти человеческой природы, и удалил с ними и страстный эрос. Но чистый пребудет вовеки. Аминь.
Сразу предостерегу от двух неправильных выводов. В современном греческом языке и в психологии также используются такие слова. Но под ними понимается иное, чем у Отцов и Библии. Я же писал о Библийно-Отцовском понимании вопроса.
Например, в современном греческом: αγαπη -- любовь (в том числе может подразумеваться и любовь связанная с полом любящих -- укр. "кохання") φιλια -- дружба (хотя могут быть несколько иные значения) ερως -- любовь между парнем и девушкой, мужчиной и женщиной, связанная с полом -- укр. "кохання", с сильным телесным влечением (и то, чаще употребляют первое из этих слов, что обусловлено христианской традицией, которая распространена в Греции, из контекста в большинстве случаев очевидно, что означает это слово)
В классическом греческом различают целых шесть видов любви-кохання (по Аристотелю и канадскому психологу Ли) или по другим оценкам, которые исходят из того, что манию, прагму и людус тяжело назвать любовью-коханням, -- четыре (агапэ, филиа, эрос и споргэ), которые встречаются также в современной психологии. Относительно понимания современной психологии (смотрите in English: http://psychology.about.com/od/loveandattraction/a/theoriesoflove.htm), то и оно направлено на понимание в основном лишь кохання.
Но в языке Писания и у Отцов Церкви эти слова понимаются так, как писал выше, и не так, как в современном языке или классическом. И кроме того, я не веду речь о коханні исключительно, но говорю о любви вообще -- между детьми и родителями, между друзьями, к Богу и к человеку, в том числе и о коханні.
Например: η αγαπη ουδεποτε πιπτει -- "любовь никогда не перестанет"... (1 Кор. 13: 8)
Ап. Павел пишет: "любовь никогда не прекратится..." (1 Кор. 13). В ином месте: "Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, [так] через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится -- смерть, потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что [Ему] все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем" (1 Кор. 15: 20-28). В ином: " Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем" (Римл. 8: 38-39).
Ап. Павло знал, как Бог любит людей. Вот видим, что любовь победит все во Христе -- и время, и смерть, и страдания, и творение, и все-все и останется вовеки. Даже на Кресте Господь побеждает смерть и грех. И Воскресением Своим нас спасает. А те, кто Христовы, они также будут в любви.
К чему же зовет Господь всех? Согласно Максиму Исповеднику, человек сотворен, чтобы соединить все творение в себе Богу. Господь зовет нас всех к целомудрию в Нем. Целомудрие -- же не есть безбрачие, но состояние целостности человека. И именно его -- целомудрие в любви, если речь идет о парне и девушке или муже и жене, -- и следует называть настоящей любовью-коханням в полной мере. Ведь только в нем возможно соединение двоих в одно целое: "И будут двое -- одно тело". И следуя воли Божьей -- человек в целомудрии исполняет заповеди любви.
Цитирую: http://vkontakte.ru/topic-1699021_22160352?offset=last#scroll (#114 -- мои комментарии) ""Попечение о плоти не превращайте в похоти..." -- видите, человек может превратить попечение о плоти, о теле в похоть..." Но может этого и не делать. Итак, человек заботится о теле, но это не означает, что у него это от похоти. Фрейд утверждает, что забота о теле связана с полом, но Апостол это отрицает.
Вот когда человек тепло относится к животным (гладит, например, любимого кота по шерсти, ласкает гриву любимого скакуна и проч.), или даже к растениям (заботится о любимом кусте роз, например), будет ли это от пола? Нет, ведь какое отношение имеет пол к растениям и животным? Когда чешется кожа и человек чешет ее -- будет ли это проявление пола ("статі" по укр.)? Нет, это попечение о плоти. И Апостол учит не превращать попечение о плоти в похоти.
В споре с Константином Рыбинским были продолжены мысли о различии "попечения о плоти" и "похоти". "Честно говоря, Христос говоря о взгляде на женщину с вожделением не говорил о том, что когда мужчина смотрит на женщину, то он уже думает о результате в смысле похоти. Нет, только вожделевающий подпадает под заповедь (Матф. 5)." И далее: "Константин, разве Вы не считаете, что "попечение о плоти" и "похоти" не одно и то же самое?" "Пол человека до Прихода Царствия Божьего важен во-всем, и всегда проявляется. Одно и то же мужчина и женщина, парень и девушка и проч. будут делать почти всегда хотя бы чуть-чуть по-разному, а значит, их пол почти всегда имеет значение в действиях. Но не надо думать, что это все сексуальность. Слово "сексуальность" относится лишь к тому, что возникает "похоть", связанная с полом. Как Вы думаете?" Константин мне в ответ говорит: "Попечение о плоти" и "похоти" -- одно и то же, связано с инстинктом размножения (в более широком смысле -- с инстинктами -- прим. мое)". Говорю Константину: "Тогда чем же отличается состояние сексуального желания ("похоти") от такого, когда его нет? По-Вашему, ничем? Это одно и то же?" "Разве человек всегда руководствуется инстинктами? Разве Вы не знаете примеров неинстинктивного поведения? Да, к тому же, в человеке может проявляться сексуальное желание в одно время, а в другое -- он может не иметь его, может желать (и часто желает) воздерживаться от половых отношений. И оба эти состояния естественны. Один человек желает вступить, а другой желает не вступать. Оба эти желания могут быть естественны (я молчу пока о том, хороши или плохи они). Или по-Вашему, это одинаковые желания?" Константин мне: "Любое наше решение, поступок, мысль, всегда имеют в своей основе подкорковые бессознательные механизмы. Человек впринципе несвободен от инстинктивных проявлений, он так устроен. Я могу не вступать в половые отношения, я могу даже не думать о них. Но инстинк продолжения рода у еня есть, и в подсознании он работает всегда и никогда не спит. Наркоман всега остаётся наркоманом, наркомания неизлечима. Просто некоторое время накоман может находится в завязке. Дай бог если он будет в завязке до конца своей жизни. Но от этого он не перестанет быть наркоманом." И тут следует ответ: "В таком понимании нет места святости, обожению и чистоте. Вы считаете, что человек ничем не отличается от животных, поскольку именно они руководствуются инстинктами в поведении. Более того, в человеке всегда включены в подсознании различные желания, есть неинстинктивные желания, о которых писал выше. Как же тогда человек действует, по-Вашему? Ведь он же как-то действует, следуя своим желаниям, предпочитая одно другому. Как это происходит, если он несвободен, по-Вашему?"
Константин признал, что человек свободен. Слава Богу! А теперь более глубоко посмотрим на проблему "попечения о плоти" и "похоти". При сотворении человека Богом была заложена в нем естественная воля -- способность желать того, что сообразно с естеством человека. Более того, по дару от благодати человек мог актуализировать, делать наличными в своей естественной воле противоположные желания: в одно время он мог желать телесного соединения (заповедь: "плодитесь и размножайтесь"), в другое же время -- иметь желание воздержания от вступления в половые отношения [по мотивам мысли св. Максима Исповедника и проф. диак. Андрея Кураева, если не ошибаюсь]. В одно время он мог желать есть и ел, а в другое -- желал не есть и не ел. И т. д. и т. п. В таком согласии и была заповедь Божья: "Со всякого дерева в Раю можешь есть, только с дерева познания добра и зла не ешь". Видите, желание есть (естественная негреховная страсть) и желание воздерживаться от еды через произволение человека могли быть в гармонии: в одно время он ел, в другое -- не ел со всех деревьев, кроме дерева познания; были и различия между деревьями по заповеди -- человек учился бы различать и приобретать богатство своего бытия не через внутреннюю борьбу желаний и страстей, а через послушание Богу и любовь в благодати. Не возникало конфликта между желаниями, поскольку естество было неповреждено, и человек был в благодати, хотя по самому естеству и по личности человеку могут быть свойственны различные желания, но по благодати -- они не вызывали бы конфликта в человеке и вокруг него. Эти различные желания создают разнообразие и богатство жизни. Когда человек согрешил, у него воля вместе с естеством повредилась -- и теперь его желания могут быть в конфликте, а отчасти и противоборствуют одно другому. Человек "выбирает" и "предпочитает" одно другому. И не только сами желания, но и способы их достижения. Потеряв ту благодать, которая придавал гармонию его воле, его желаниям, человек стал несвободен от своего богатства и полноты, не умея быть целостным и единым [Предание Церкви]. Причем нельзя сказать, что желания борются одно с другим лишь в бессознательном. Борьба охватила всего человека -- сознание (в связи с этим есть топологическая модель сознания -- которая отражает организацию возбуждения и затухания дейтельности различных участков головного мозга при его функционировании -- в мозге возбуждаются и затухают различные участки в различное время, у каждого человека -- по-своему -- смотрите нейропсихологию и проч.) и бессознательное и саму жизнь и существование его. Фрейд считал, что "Оно" контролируется "Я" через "Сверх-Я", приписывал первому все инстинкты, но схема ошибочна. Борьба происходит не между тремя составляющими, а всецело во всем человеке, потому как у него теперь вследствие поврежденности естества происходит борьба между всеми сферами жизни, между желаниями в одной сфере и проч. Но человек, личность-ипостась все же живет как единое целое. Сложная система функционирования зон возбуждения и затухания для участков головного и спинного мозга отражает на уровне тела человека эту поврежденность естества и воли. Но как будет изменяться эта организация, это функционирование -- это зависит кроме прочих факторов (ситуации, окружения, общества) и от личности человека, которая не сводится к своему телу, к своему естеству, своей воле (а значит уже тем более к карте состояния мозга), а трансцендентна им, как самостоятельное начало-ипостась. Здесь проявляется личность человека, а в состоянии поврежденного естества -- и личностный выбор человека. И его нельзя детерминировать внешними или внутренними обстоятельствами и естественной волей. Благодать же направляет это многообразие воли человека через его участие как личности-ипостаси, через его недетерминируемое (свободное от) внешними по отношению к личности факторами произволение к гармонии. Без благодати человек обречен на борьбу в себе самом, поскольку он богат желаниями и страстями, от которых вопреки мысли буддизма, невозможно избавиться. А благодать исцеляет человека, делает его целостным.
При этом не теряется многобразие личностей людей (смотрите -- Харрисон Нонна Верна. Единственность человека и человеческое единство. Портал "Богослов.ru") Сын Божий, когда стал человеком во всем подобным нам, кроме греха, принял человеческую природу в гармонии, обожив ее всецело через ипостасное соединение естеств. По Воскресении же Своем Он устранил от Себя естественные негреховные страсти -- желание есть, пить и проч. Как же понимать, что Бог принял поврежденное естество без греха, без борьбы? В чем состоит поврежденность? Смотрите: Комментарий к статье: Зенько Ю. М. Проблемное поле православной антропологии и психологии: общая постановка задач и проблем : Портал "Богослов.ru" "Относительно "дыхания жизни": да, это дыхание жизни от Бога, которое оживляет человека, "приобщая" душу телу и исцеляя человека, делая его целым через соединение. Когда Бог его забирает, человек разделяется на душу и тело, поскольку душа больше не приобщена через дыхание жизни телу... тело обращается в прах... из которого взято."
Видите, думаю, Бог настолько ценит человеческое естество, насколько и волю: Бог не пленяет нашу свободу, нашу волю, нашу личность, но дает свободу, хотя она может быть направлена ко греху, чего Бог не желает. Точно так же, Бог ценит и естество. Он допускает ему быть поврежденным, как допускает родителям рождать подобных себе детей. Почему поврежденность естества передается от родителей к детям? По той же причине, почему дети похожи на родителей. Бог допускает поврежденному естеству передаваться детям от родителей, поскольку допускает человеку повредить его через свою волю и грех. Жизнь, таким образом, есть содействие Бога и человека: если его нет, жизни также нет. Это общеизвестно. Поэтому при зачатии ребенка содействие силы Божьей и человека дает жизнь новому человеку -- душа и тело вместе создаются, но Богу содействуют люди, а людям -- Бог. Неизреченно, Единому Богу ведомым способом, появляется новая личность-ипостась со своим естеством по замыслу (логосу) Бога, по образу Христа и по образу Единосущной Троицы... Ведь и Крещение и Миропомазание -- "рождение от воды и Духа, свыше" происходит и во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, и в смерть Христову, а значит и в Его жизнь и Воскресение... Это известно (к сожалению, источники мне неизвестны, потому не могу их цитировать, простите меня), но хорошо, думаю, еще раз напомнить о важном."
Думаю, поврежденность человеческого естества взаимосвязана с поврежденностью всего мира. Ведь через грех человека в мир вошел грех и тление, и в самого человека вошли болезни и смерть. Человек стал поврежден и мир стал таким же поврежденным через царя мира -- человека. Христос же принял на Себя наше поврежденное естество -- поврежденность его состояла в том, что Он стал через человеческое естество частью поврежденного мира, в котором есть болезни, смерть и страдания. Но "Он взял на Себя грехи мира" и "немощи наши понес". Нет, во Христе не было борьбы желаний, внутренних искушений, но были внешние, от мира, диавола, Он мог умереть телесно. Следствия греха -- смертность и болезненность и называются поврежденностью естества. Удивительно: человек боится смерти, для него естественно желать не умирать. Христос имеет это человеческое желание, эту человеческую волю, но умирает ДОБРОВОЛЬНО... Как это возможно? Но ведь и в смерти, когда естество человеческое разделено на душу и тело, когда тело бездыханно, во гробе лежит, а душа сходит во Ад, все же единство Личности-Ипостаси Христа-Богочеловека неразрушено. Осмелюсь думать, что человеческое желание бессмертия во Христе не прекращалось, хотя Он и умер телом. Человеческая естественная воля Его желала Бога -- Жизни человека, и в смерти тела не теряла Бога, будучи послушна Ему как Жизни. По причине ипостасного единства естеств человеческая воля желал жизни в Боге, желала Бога и была с Ним в единстве во Христе. Хотя сама природа была разделена по воле Божьей, но и в самом разделении на душу и тело обреталась жизнь человека -- Христос "смертью смерть попрал", умерев на Кресте, Он не умер как Божий Сын, но в этом ипостасном единстве воля человека была послушна Богу всецело, побеждая смерть. Да, Бог победил смерть, но и человеческая природа победила смерть и страх ее. Почему умер Единый Безгрешный? Потому что "все умерли в Адаме", весь мир умер. Но Христос Воскрес и смерть мира умерла в Нем. Его человечество теперь уже не повреждено. "Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут". Он теперь не подвержен обычной нашей поврежденности, ведь Он может даже телесно проходить сквозь закрытые двери. Он в теле вознесся на небо, но Его никто, кроме избранных, до Суда не увидит. Он ведь стал выше не только поврежденности, но и законов мира сего как Богочеловек.
Теперь несколько более практических выводов. В Писании есть выражение "найти милость в чьих-то глазах" (которое нельзя понимать буквально, то есть речь не идет в прямом смысле о том, что кто-то понравится внешне). Когда оно употребляется? Вот, Лот убегает из Содома и Гоморры: "Но Лот сказал им: нет, Владыка! вот, раб Твой обрел благоволение пред очами Твоими, и велика милость Твоя, которую Ты сделал со мною, что спас жизнь мою; но я не могу спасаться на гору, чтоб не застигла меня беда и мне не умереть; вот, ближе бежать в сей город, он же мал; побегу я туда, - он же мал; и сохранится жизнь моя. И сказал ему: вот, в угодность тебе Я сделаю и это: не ниспровергну города, о котором ты говоришь; поспешай, спасайся туда, ибо Я не могу сделать дела, доколе ты не придешь туда. Потому и назван город сей: Сигор" (Бытие 19: 18-22). Видите, Господь спас праведного Лота -- явил ему милость.
Или вот, с Иосифом: "И Господь был с Иосифом, и простер к нему милость, и даровал ему благоволение в очах начальника темницы. И отдал начальник темницы в руки Иосифу всех узников, находившихся в темнице, и во всем, что они там ни делали, он был распорядителем" (Бытие 39: 21-22) Или вот еще: "Господь же дал милость народу [Своему] в глазах Египтян: и они давали ему, и обобрал он Египтян" (Исход 12: 36) Или когда беседа идет между Господом и Моисеем. "И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим; и он возвращался в стан; а служитель его Иисус, сын Навин, юноша, не отлучался от скинии. Моисей сказал Господу: вот, Ты говоришь мне: веди народ сей, а не открыл мне, кого пошлешь со мною, хотя Ты сказал: `Я знаю тебя по имени, и ты приобрел благоволение в очах Моих'; ("І сказав Мойсей до Господа: Дивися, Ти говориш мені: Випровади цей народ, а Ти не дав мені знати, кого зо мною пошлеш. А Ти сказав був: Я знаю тебе на ім'я, а також знайшов ти милість в очах Моїх" -- укр.) итак, если я приобрел благоволение в очах Твоих, то молю: открой мне путь Твой, дабы я познал Тебя, чтобы приобрести благоволение в очах Твоих; и помысли, что сии люди Твой народ. ("Тож тепер, коли знайшов я милість в очах Твоїх, об'яви ж мені дорогу Свою, і я пізнаю, як знайти милість в очах Твоїх. І побач, бо цей люд то народ Твій" -- укр.) ('Now therefore, I pray thee, if I have found grace in thy sight, show me now thy way, that I may know thee, that I may find grace in thy sight: and consider that this nation is thy people' -- eng). [Господь] сказал: Сам Я пойду, и введу тебя в покой. [Моисей] сказал Ему: если не пойдешь Ты Сам [с нами], то и не выводи нас отсюда, ибо по чему узнать, что я и народ Твой обрели благоволение в очах Твоих? не по тому ли, когда Ты пойдешь с нами? тогда я и народ Твой будем славнее всякого народа на земле. И сказал Господь Моисею: и то, о чем ты говорил, Я сделаю, потому что ты приобрел благоволение в очах Моих, и Я знаю тебя по имени. [Моисей] сказал: покажи мне славу Твою. И сказал [Господь]: Я проведу пред тобою всю славу Мою и провозглашу имя Иеговы пред тобою, и кого помиловать -- помилую, кого пожалеть -- пожалею. И потом сказал Он: лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых. И сказал Господь: вот место у Меня, стань на этой скале; когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо" (Исход 33: 11-23).
Еще пример -- в книге Руфь: "Она пала на лице свое и поклонилась до земли и сказала ему: чем снискала я в глазах твоих милость, что ты принимаешь меня, хотя я и чужеземка? Вооз отвечал и сказал ей: мне сказано все, что сделала ты для свекрови своей по смерти мужа твоего, что ты оставила твоего отца и твою мать и твою родину и пришла к народу, которого ты не знала вчера и третьего дня; да воздаст Господь за это дело твое, и да будет тебе полная награда от Господа Бога Израилева, к Которому ты пришла, чтоб успокоиться под Его крылами!" (Руфь 2: 10-12)
Или еще примеры: "Благословен Господь, Бог отцов наших, вложивший в сердце царя - украсить дом Господень, который в Иерусалиме, и склонивший на меня милость царя и советников его, и всех могущественных князей царя! И я ободрился, ибо рука Господа Бога моего [была] надо мною, и собрал я глав Израиля, чтоб они пошли со мною" (Ездры 7: 27-28) "Молю Тебя, Господи! Да будет ухо Твое внимательно к молитве раба Твоего и к молитве рабов Твоих, любящих благоговеть пред именем Твоим. И благопоспеши рабу Твоему теперь, и введи его в милость у человека сего. Я был виночерпием у царя" (Неемии 1: 11) "И понравилась эта девица глазам его и приобрела у него благоволение, и он поспешил выдать ей притиранья и [все, назначенное на] часть ее, и приставить к ней семь девиц, достойных быть при ней, из дома царского, и переместил ее и девиц ее в лучшее отделение женского дома. ("І була та дівчина хороша в його очах, і мала ласку перед ним, і він приспішив видати їй потрібне для її причепурення й її частки, та дати їй сімох відповідних дівчат із царського дому. І він перемістив її та дівчат її до найкращого місця в домі жінок" -- укр.) ('And the maiden pleased him, and she obtained kindness of him; and he speedily gave her her things for purification, with such things as belonged to her, and seven maidens, which were meet to be given her, out of the king's house: and he preferred her and her maids unto the best place of the house of the women' -- eng)" (Есфирь 2: 9). И еще: "И полюбил царь Есфирь более всех жен, и она приобрела его благоволение и благорасположение более всех девиц; и он возложил царский венец на голову ее и сделал ее царицею на место Астинь" (Есфирь 2: 17) И еще: "Все пути Господни - милость и истина к хранящим завет Его и откровения Его" (Пс. 24: 10) И еще: "Милость и истина да не оставляют тебя: обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего, и обретешь милость и благоволение в очах Бога и людей. Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои" (Притчи 3: 33-6) И еще: "Так говорит Господь: да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я - Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне, говорит Господь. Вот, приходят дни, говорит Господь, когда Я посещу всех обрезанных и необрезанных: Египет и Иудею, и Едома и сыновей Аммоновых, и Моава и всех стригущих волосы на висках, обитающих в пустыне; ибо все эти народы необрезаны, а весь дом Израилев с необрезанным сердцем" (Иеремии 9: 23-26) И еще уже в Новом Завете: "слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!" (Луки 2: 14) И еще: "Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом" (Иакова 2:13) И еще: "и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!" (Луки 3: 22)
Итак, что же понимать под "милостью" в Писании? Что значит "благоволение" и "милость", "найти милость в глазах"? Видим, что значения могут быть очень различны (милость перед Богом у Моисея, который единственный был такой; истории из быта -- Руфь, прав. Анна, которая вымолила Самуила (не упоминал здесь, но там также есть такое выражение) -- спасение жизни Лота, благословление в темнице Иосифа -- дружба (Бога и Моисея, Давида и Ионафана) -- благосклонность без любви-кохання, но с очарованием красотой (евнух и Есфирь) -- благосклонность и любовь-кохання (царь и Есфирь) -- помощь и исполнение воли (постройка храма Неемией) -- действенное оказание помощи, поддержки -- и др. Что же общего у всего этого? Видите, как различна бывает милость? Какие многие отношения (в Писании это слово употребляется несколько сотен раз, я же привел лишь несколько отрывков) называются "милостью" и "благоволением"! Но что объединяет все эти примеры?
Первое: это особенное личное отношение милования, милости, благоволения, особенное личное доброе отношение, которое проявляется в делах и в отношениях. Глубина этих отношений может быть различна, да и смысл их также -- от милости незнакомому человеку (милосердный самарянин), до милости в смысле любви и брака (Руфь и Есфирь), от милости в обычных повседневных делах (доброты), до милости в искючительных случаях -- с Моисеем (единственным вождем народа Израильского) -- спасение жизни Лоту -- отношения между Отцом, и Сыном, и Духом. Итак, широта "милости" большая, включая практически все сферы личных добрых отношений, явных в делах и отношении (об этой широте говорит хотя бы то, что весь Закон вкладывается в "суд, милость и веру", по словам Христа, а также как видно из пророчества Иеремии). Милость возможна в любой сфере жизни и ситуации. Это первое.
Второе -- милость -- к ней можно побуждать (в переводе стоят слова "склонить (кого-либо)", "даровать (кому-либо)"), и Господь побуждает к милости других. Итак, милость не относится только к естеству, но относится и к личности. Человек избирательно творит милость (не всем и не всегда), по причине ограниченности своего бытия временем, местом и в силу различных склонностей, в том числе и ко греху.
Бог же, творит милость всегда, всем и называется Всемилостивым. Обилие же милости называется "щедротами". Причем вовсе необязательно избрание (избирательное отношение) связано с гномической волей. Ведь Адам и Ева в раю могли избирательно относиться к деревьям, ибо была заповедь, и у них не было в этом избирательном отношении греха, но была милость. И еще: "Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут" (Матф. 5: 7)
Теперь же от рассмотрения любви и милости в целом, перейду к более частному вопросу о любви-коханні и дружбе. Причем с другой стороны.
Люди часто задаются вопросом: как я отношусь к тому или иному человеку? Это любовь (кохання) или любовь, но дружественная (брата или сестры), или лишь дружба, или еще иначе? Так парень думает о некоей девушке, а девушка о некоем парне (возможно, они думают друг о друге). И так часто бывает. Можно ли отличить, распознать, есть ли какие-то точные способы? Точного способа нет, но есть довольно хорошие. Но не о них сейчас речь.
Но исходя из предыдущего, видим, что лучше сказать о таких глубоко личных отношениях как о милости и благоволении. Если это настоящая дружба, или любовь, тогда в обоих случаях -- это милость и благоволение. Но сколько же различных есть дружб и любовей (простите меня за некрасивое множ. число!)! Каждый человек в этом неповторим. Какой человек, таково и его сердце. И часто человеку нелегко отличить.
Итак, предположим, личность нашла благоволение у Вас. Вы думаете, любовь это или дружба, как себя вести и проч. Пока человек не познал, что же это, то он находится в состоянии неопределнности. И лишь познавая, что же это и действуя соответственно, он определяется -- он любит или дружит. Глубины его сердца, пока не познал человек истину об этом, пока познает, неопределены, пока он не определится. Важно прислушиваться к сердцу, чтобы не ошибиться, но и это не всегда просто. Хорошо молиться так: Як Господь хоче, щоб ми молилися.
Когда человек, личность определяется, она видит, что любит или дружит. До этого определения, иногда выбора, она не может с уверенностью сказать, что же это.
Удивительно бывает: люди могут не думать, что любят кого-то (считая, что это дружба, или даже нечто худшее), а когда человек уходит из их жизни (происходит определение или самопределение), они понимают, что любили его. Или наоборот: люди могут думать, что любят кого-то, но с ним происходит беда (опять же определение), и они отрекаются, оказывается, они "не любили его", а относились к нему иначе. И оказывается, что имея естественные желания, ценя что-то похожее, имея общее, что объединяет людей, мы почти все "находимся в неопределенном состоянии" по отношению к каждому человеку (если мы не определены в этом), и не только к людям. Бог знает истину о каждом сердце, а мы -- не всегда знаем ее даже о своем. Более того, образно говоря, "неопределенность состояния" добродетели или греха называется "испытанием", "искушением" или "соблазном". Это тогда, когда человек неопределен -- "двозначен", "дву(или много)смысленен" или даже "двоедушен", "лицемерен" и проч. Фактически мы все живем в "смешении различных состояний (не обязательно любви-кохання и дружбы)" (это образное, переносное выражения, метафора, но с ярким смыслом), и определяемся в них тогда, когда познаем истину, делаем выбор, определяемся. Это же относится и к другим "состояниям" (не только к любви и дружбе).
Думаю, были люди, которые так уже думали. Но я точно не знаю.
Но вот на что хотел бы в таком контексте обратить внимание. Это вопрос правильного подхода к этому. Тогда очевидны две вещи. Первая: когда человек в искушении, неопределен, но не согласен на грех, он еще не согрешил. Но если он может и должен переходить в состояние определенности в добре, то тогда его медлительное пребывание в неопределенности, смущении будет нехорошо. Какова мера медлительности? Сколько можно медлить в общем случае? Непросто сказать. Второе: если хочет человек, познавая (но еще не познав точно), любовь это или дружба, не согрешить, то пусть себя судит и оценивает по более высоким требованиям: любви --
хранит верность, как если бы любил, а не только был другом,
служит, как если бы любил,
старается, как если бы не просто дружил, но как если бы был (была) уже в браке,
обязуясь быть таким (такой) перед своей совестью и Господом.
И наоборот -- к другому человеку лучше быть снисходительным (снисходительной) -- как будто она (он) -- именно друг -- не ревнуя и проч.
Лицемерно будет поступить иначе или наоборот: позволяя себе вести себя так, как будто не любишь, а от другого человека требуя верности, как от любящего.
Видите, здесь принципиальная асимметрия важна, чтобы поступать правильно -- к себе следует быть более требовательным. Но хорошо, если и другие поступают подобно. Это поможет избежать многих недоразумений и избавит от случаев, когда вдруг оказывается...
Важно еще то, что и Евангелие часто бывает неоднозначным. Например, невозможно дать однозначный ответ на вопрос: "много ли будет спасенных"? Господь говорит непрямо: "Входите тесными вратами и узким путем". И в ином месте: "Много призванных, но мало избранных". Почему так непрямо? И неоднозначно? Потому что Господь не хочет дать нам знание о количестве спасенных, но о том, чтобы мы спаслись и побуждает нас незнанием о количестве, чтобы мы не судили по среднестатистических мерках, думая: вот я не хуже большинства других, и если бы много было спасаемых, то я бы спасен был, а если бы мало, то я не спасен буду. Господь дает непрямой ответ, побуждая нас, нашу волю к заповедям и совершенству. И учит нас, что Он не будет судить среднестатистически: хуже или лучше большинства человек. Нет, Он для каждого припас сети Евангелия, и достаточно места в Царствии Божьем (простите за слишком простодушные и не совсем красивые сравнения), чтобы каждый мог прийти в познание истины. Но если человек противится воле Божьей, то не спасен будет. Не подразумеваю здесь, что спасутся те или иные, но говорю о силе Божьей спасать. Ведь как красив человек в образе Божьем! А много краше в подобии и обожении!
Видите, люди также часто неправильно оценивают других, которые находятся в смешении состояний. Но в каждом добром деле можно следовать Евангельским заповедям: и они напоминают сети рыбаков (многие из Апостолов были рыбаками): на каждом месте Господь старается заповедями уловить человека.
Цитирую еще: комментарий: "Видите, во Христе две естественные воли -- Божья и человеческая, но Одна Ипостась -- Логоса, Сына Божьего, Христа. И человеческая воля послушна воле Божьей. Прп. Максим Исповедник говорит: "Следует принять к сведению, что у души есть врожденная способность желать того, что согласно с ее природой, и сохранять все то, что этой природе существенно принадлежит; эта способность называется волей. В самом деле, всякое самостоятельное существо, стремясь к свойственному его природе и полному бытию, желает существовать, жить и двигаться согласно с умом и чувством. Поэтому такую естественную волю определяют следующим образом: воля есть разумное и вместе жизненное влечение, зависящее исключительно от естественных условий. Таким образом, воля есть простая, неделимая сила, единое, себе тождественное, естественное влечение ко всему тому, что составляет природу волящего; это влечение является одновременно и жизненным, и разумным, ибо влечения животных, как неразумные, не называются волей. Хотение есть определенное проявление естественной воли, иначе сказать: естественное и разумное влечение к какому-либо предмету; ибо в человеческой душе заложена способность разумения влечений. Таким образом, когда такое разумное влечение естественно направляется к какому-либо предмету, то оно получает название хотения, ибо хотение есть разумное влечение и стремление к какому-либо предмету" [Максим Исповедник, Письмо 1, к Марину] И еще: "Равным образом и по отношению к душе Господа Иисуса Христа мы не говорим о обдумывании и выборе; ибо ей не было свойственно неведение. Если Ему и принадлежала природа, не ведущая будущего, однако, ипостасно соединившись с Богом Словом, она обладала знанием всего не по благодати, но, как было сказано, по ипостасному соединению; ибо один и то же был и Богом, и человеком. Вследствие этого же у Него не было определенных склонностей воли. Правда, Ему принадлежала простая естественная воля, какую мы одинаково усматриваем во всех ипостасях человеческого рода. Но Его святая душа не имела склонности или предмета хотения, противного предмету Его Божественной воли или отличного от предмета Его Божественной воли. Склонности в отдельных ипостасях различны, за исключением ипостасей святого, простого, несложного и нераздельного Божества. Здесь ипостаси нераздельны и неразлучны, а потому неразделен и предмет воли; здесь — одна природа, а потому и одна естественная воля; здесь ипостаси неразлучны, а потому и — един предмет воли и едино движение трех Ипостасей. Что касается людей, то у них, правда, одна естественная воля, ибо одна природа; но так как их ипостаси разделены и разлучены одна от другой, — местом, временем, отношением к предметам и очень многими другими обстоятельствами, — то поэтому воли их и склонности различны. В Господе же нашем Иисусе Христе природы различны, а потому различны и естественные воли, или силы хотения, принадлежащие, с одной стороны, Его Божеству, а с другой — Его человечеству. Но, с другой стороны, в Нем одна ипостась, один водящий, а потому и один предмет воли, или одна склонность воли, ибо Его человеческая воля, разумеется, следовала Его Божественной воле и хотела того, чего требовала от нее Божественная воля" [Максим Исповедник, Диалог с Пирром] Продолжая эти мысли св. Иоанн Дамаскин пишет в ТИПВ: "Следует иметь в виду, что слово воля иногда означает способность хотения — тогда она называется естественной волей, а иногда означает предмет хотения — и тогда она называется волею разумной" [Книга 2, глава 22] Но в понятие естественной воли не входит согласно Отцам понятие способа осуществления действия. Естественная воля направлена на предмет хотения, но она не указывает способ достижения предмета хотения. Применительно к Писанию это означает: что его понимание строится так: принципами понимания являются: естественность (общность человеческой природе и Божьей), жизненность (желание жить в полном смысле -- естественное), разумность (словесность и связанность с мышлением, необязательно человеческая рациональность, поскольку мыслить можно и иррационально, но согласно с Богом -- пример тому -- вера Иова и Авраама). И главное -- согласованность с волей Божьей. А в чем воля Божья познается в Духе Святом."
